제42장
우리 사이에 존재하는 불평등에 대하여.
플루타르코스는 어느 글에서 짐승과 짐승 사이의 차이보다 사람과 사람 사이의 차이가 더 크다고 말한 적이 있다. 그는 영혼의 역량과 내면적 자질에 대해 이야기한 것이다. 사실 내가 상상하는 에파미논다스와 내가 아는 사람, 즉 상식을 갖춘 사람이라고 부르는 이들 사이의 거리는 너무나 멀어서, 나는 플루타르코스의 의견에 한술 더 뜨고 싶을 지경이다. 어떤 사람과 어떤 사람 사이의 거리가, 그런 사람과 어떤 짐승 사이의 거리보다 더 멀다고 말이다.
아! 사람과 사람 사이의 차이라니!
정신의 등급은 여기서 하늘까지의 팔 길이만큼이나 무수히 많다. 그런데 사람을 평가하는 일에 관해서라면, 우리 인간을 제외한 그 무엇도 오직 그 자신의 자질로만 평가받지 않는다는 것은 참으로 이상한 일이다. 우리는 말의 기운과 재주를 칭찬하지,
'우리는 재빠른 말을 칭찬하네, 손바닥을 불나게 치며 우승을 축하하고, 떠들썩한 경기장에서 승리에 환호하는구나.'
말의 마구로 평가하지 않으며, 사냥개의 목걸이가 아닌 그 속도로, 새의 방울이나 가죽끈이 아닌 그 날개로 평가한다. 어찌하여 우리는 똑같이 사람을 평가할 때 그 자신의 것으로 평가하지 않는가? 그가 거느린 엄청난 수행원, 아름다운 저택, 막대한 신용, 이 모든 재산은 그를 둘러싼 것일 뿐 그 자신은 아니다. 주머니 속의 고양이를 살 수는 없는 법이다. 말을 흥정할 때 그대는 마구를 벗기고 벌거벗은 상태로 보지 않는가? 아니면 예전 왕자들에게 말을 팔 때처럼 덮여 있다면, 그것은 가장 덜 필요한 부분을 가린 것이니, 그대는 털의 아름다움이나 엉덩이의 너비에 현혹되지 말고 가장 유용한 다리와 눈, 발을 고려하여 심사숙고해야 한다.
'왕들의 관습은 이러하니, 말을 살 때 덮개 씌운 채 살펴보네. 흔히 그렇듯 얼굴은 예쁘지만 발이 무른 말에 눈먼 구매자가 현혹될까 봐, 예쁜 엉덩이와 짧은 머리, 꼿꼿한 목에만 마음을 빼앗길까 봐 그러는 것이라네.'
사람을 평가할 때 어째서 그를 온통 감싸고 포장한 채로 평가하는가? 그는 결코 자신의 것이 아닌 부분들만 우리에게 보여줄 뿐, 그 사람의 가치를 진정으로 판단할 수 있는 부분은 숨기고 있다. 그대가 찾는 것은 칼집이 아니라 칼의 가치다. 칼집을 벗겨내면 그대는 아마 푼돈조차 주려 하지 않을 것이다. 그 자체로 평가해야지, 치장으로 평가해서는 안 된다. 고대인이 매우 재미있게 말했듯, 그대가 그를 위대하다고 여기는 이유를 아는가? 그대의 계산에는 그가 신은 굽 높은 신발의 높이가 포함되어 있다. 그것은 동상의 밑바닥이 아니다. 그를 키높이 신발 없이 재보라. 재산과 명예를 따로 떼어놓고, 그저 셔츠 한 장 차림으로 서게 해보라. 그는 자신의 기능에 적합하고 건강하며 쾌활한 몸을 가졌는가? 어떤 영혼을 가졌는가? 그 영혼은 아름답고 유능하며 모든 부분을 다행히 갖추었는가? 자신의 것으로 부유한가, 아니면 타인의 것으로 부유한가? 운명이 그곳에 관여할 여지가 있는가? 만약 영혼이 눈을 뜬 채로 칼날을 맞이한다면, 입으로든 목구멍으로든 생명이 어떻게 빠져나가든 상관하지 않는다면, 그리고 차분하고 평온하며 만족할 줄 안다면, 바로 그것을 보아야 하며 거기서 우리 사이의 극단적인 차이를 판단해야 한다. 그는 과연
'현명하고 스스로를 다스리며, 빈곤도 죽음도 굴레도 그를 두렵게 하지 못하고, 욕망을 물리치고 명예를 멸시할 용기가 있으며, 자기 자신 안에서 완벽하게 매끄럽고 둥글어, 외부의 어떤 것도 그 매끄러운 표면에 멈출 수 없으며, 운명이 늘 무력하게 부딪쳐오는 사람인가?'
그런 사람은 왕국이나 공국보다 오백 길은 위에 있으며, 그 자신에게 있어 스스로가 곧 제국이다.
'맹세코 현자는 스스로 운명을 만들어낸다.'
그에게 더 무엇을 바랄 것이 남았겠는가?
'우리는 자연이 우리에게 육체로부터 고통이 멀어지고, 정신은 걱정과 두려움에서 벗어나 유쾌한 감각을 누리기를 바라는 것 외에 다른 것을 요구하지 않음을 보지 않는가?'
그와 우리네 인간 군상을 비교해보라. 어리석고 비굴하고 노예 같으며 불안정하고, 끊임없이 다양한 정념의 폭풍 속에 흔들리며 이리저리 밀려다니는 그들은 온전히 타인에게 매여 있다. 그 차이는 하늘과 땅 사이보다 더 멀지만, 그럼에도 우리 관습의 맹목은 이토록 커서 우리는 그 차이를 거의, 혹은 전혀 인정하지 않는다. 만약 우리가 농부와 왕, 귀족과 평민, 관료와 일반인, 부자와 빈자를 놓고 본다면, 우리 눈앞에는 갑작스럽게 극심한 불평등이 나타나지만, 말하자면 그들은 바지 모양 말고는 다른 것이 없다. 트라키아에서 왕은 아주 재미있고도 고상한 방식으로 백성들과 구별되었다. 그는 독자적인 종교를 가졌는데, 신하들은 숭배할 수 없는 그만의 신, 즉 메르쿠리우스가 그것이었다. 왕은 백성들의 신인 마르스, 바쿠스, 디아나를 경멸했다. 하지만 이것들은 그저 겉치레일 뿐, 본질적인 차이를 만들어내지는 못한다. 마치 배우들을 보면 무대 위에서는 공작이나 황제인 척 연기하지만, 이내 하인이나 비천한 짐꾼이 되는 것과 같다. 그것이 그들의 타고난 원래 모습인 것처럼, 대중 앞에서 화려함으로 눈을 멀게 하는 황제도 마찬가지다.
'분명 거대한 에메랄드는 녹색 빛을 머금고 금박 속에 박혀 있고, 바다색 의상은 닳도록 입혀져 매춘부의 땀을 흠뻑 들이마시네.'
장막 뒤를 보라. 그곳에는 평범한 인간이 있을 뿐이며, 어쩌면 그 신하들 중 가장 비천한 자보다도 못한 인간일지도 모른다. '안으로 행복한 자는 그뿐이다. 저자의 행복은 도금된 것에 지나지 않는다.' 겁쟁이, 우유부단함, 야망, 분노, 질투가 다른 이들과 마찬가지로 그를 뒤흔든다.
'보물도, 집정관의 수행원도 마음의 비참한 소란을 쫓아내지 못하고, 화려한 지붕 아래를 맴도는 근심도 없애지 못하네.'
근심과 두려움은 대군을 거느린 한복판에서도 그의 목을 옥죈다.
'진실로 인간의 두려움과 따라다니는 근심은 무기의 소리도, 날카로운 화살도 두려워하지 않고, 왕들과 권력자들 사이를 대담하게 오가며 황금의 광채도 존중하지 않는구나.'
열병, 편두통, 통풍이 우리보다 그를 더 봐주기라도 하는가? 노년이 그의 어깨를 짓누를 때 호위병들이 그 짐을 덜어줄 수 있는가? 죽음의 공포가 그를 엄습할 때 침실을 지키는 귀족들의 도움으로 다시 안정을 찾을 수 있는가? 질투와 변덕에 사로잡혔을 때 우리가 머리를 조아린다고 그 마음이 풀리겠는가? 금과 진주로 치장한 저 침대의 천장도 녹색 산통의 찢어지는 듯한 고통을 잠재울 힘은 조금도 없다.
'몸이 뜨거운 열병에 걸렸을 때, 비단이나 붉은 자줏빛 옷 위에서 뒹굴어도 평민의 옷을 덮고 누워 있을 때보다 병이 빨리 물러가지는 않는다.'
위대한 알렉산드로스의 아첨꾼들은 그에게 자신이 유피테르의 아들이라고 믿게 했다. 어느 날 그가 부상을 당해 상처에서 피가 흘러내리는 것을 보며 그가 말했다. "자, 이것을 보고 어떻게 생각하나? 이것은 선홍빛의 순수한 인간의 피가 아닌가? 이것은 호메로스가 신들의 상처에서 흘러나온다고 묘사한 그런 피와는 다르다." 시인 헤르모도로스는 안티고누스를 찬양하는 시를 써서 그를 태양의 아들이라고 불렀으나, 정작 안티고누스는 이렇게 대답했다. "내 변기를 비우는 자는 그것이 전혀 사실이 아니라는 것을 잘 알고 있지." 그는 모든 상황에 어울리는 사람이다. 그리고 본래 천한 인간이라면, 우주의 제국도 그를 고귀하게 만들 수는 없다.
'소녀들이 그를 낚아채길, 그가 밟는 곳마다 장미가 피어나길.'
그렇다 한들, 만약 그 영혼이 조잡하고 어리석다면 무슨 소용인가? 쾌락과 행복조차도 기력과 정신 없이는 느낄 수 없는 법이다.
'이런 것들은 그것을 소유한 사람의 마음에 달려 있으니, 사용할 줄 아는 이에게는 좋은 것이나, 올바르게 사용하지 못하는 이에게는 나쁜 것이다.'
운명이 주는 재물이라는 것도 그것을 누릴 줄 아는 감각이 있어야 한다. 우리를 행복하게 하는 것은 소유하는 것이 아니라 누리는 것이다.
'집도, 땅도, 쌓아둔 금전도, 주인의 몸에서 열병을 쫓아내지 못하고 마음의 근심도 덜어주지 못하네. 재산을 잘 활용할 줄 아는 소유자여야 비로소 건강할 수 있지. 욕망이나 두려움에 사로잡힌 자에게는, 눈병 환자에게 그림이 소용없고 통풍 환자에게 찜질이 소용없듯이, 집이나 재산도 아무런 도움이 되지 않네.'
어리석은 자는 취향이 무디고 둔해서, 코감기 든 사람이 그리스 와인의 감미로움을 느끼지 못하거나 말이 제 몸을 장식한 마구의 화려함을 알지 못하는 것과 다를 바 없다. 플라톤이 말했듯이 건강, 아름다움, 힘, 재산, 그리고 소위 좋은 것이라 불리는 모든 것은 불의한 자에게는 악이 되지만 정의로운 자에게는 선이 되고, 그 반대의 경우도 마찬가지다. 몸과 마음이 나쁜 상태라면 그런 외적인 편의가 무슨 소용이겠는가? 바늘에 찔리는 사소한 통증이나 마음의 고통 하나만으로도 온 세상의 군주가 누리는 즐거움을 앗아가기에 충분한데 말이다. 통풍이 덮쳐오는 첫 순간에, 그가 군주이며 폐하라고 한들 무슨 소용인가.
'온몸이 은과 금으로 치장되어 있다 한들,'
그가 자신의 궁전과 위엄에 대한 기억을 잃지 않겠는가? 그가 분노하면 그 통치자의 지위가 그를 미친 사람처럼 얼굴을 붉히고 창백해지며 이를 갈지 않도록 지켜줄 수 있는가? 만약 그가 영리하고 잘 태어난 사람이라면, 왕권은 그의 행복에 보탬이 되는 바가 거의 없다.
'뱃속이 편안하고, 옆구리도 아프지 않고, 발도 건강하다면, 왕의 부귀라 한들 그보다 더 큰 것을 더해줄 수 없으리라.'
그는 그것이 그저 사기이자 속임수일 뿐임을 본다. 어쩌면 그는 셀레우코스 왕의 견해에 동의할지도 모른다. '지팡이의 무게를 아는 자라면, 그것이 땅에 떨어져 있다 해도 줍지 않을 것이다.' 그는 훌륭한 왕에게 닥치는 크고 고통스러운 짐에 대해 이렇게 말했다. 타인을 다스린다는 것은 확실히 작은 일이 아니다. 우리 자신을 다스리는 것에도 이토록 많은 어려움이 따르는데 말이다. 그토록 감미로워 보이는 명령에 관하여, 인간 판단의 나약함과 새롭고 불확실한 일에 대한 선택의 어려움을 고려해 볼 때, 나는 안내하는 것보다 뒤따르는 것이 훨씬 쉽고 즐거우며, 이미 그어진 길을 따라가며 자신에 대해서만 책임지면 되는 편이 정신적으로 훨씬 안락하다는 의견에 강하게 동의한다.
'명령으로 세상을 다스리려 하기보다는, 평온하게 복종하는 편이 훨씬 낫다.'
키루스도 자신보다 못한 사람들을 다스리는 것은 사람에게 어울리지 않는 일이라고 말했다. 하지만 크세노폰에 등장하는 히에론 왕은 더 나아가, 군주들은 쾌락을 향유하는 데 있어서도 평민들보다 못한 처지에 있다고 말한다. 안락함과 쉬움이 우리가 느끼는 짜릿하고 달콤한 자극을 앗아가 버리기 때문이다. '지나치게 기름지고 강력한 사랑은 권태로 변하며, 위장에 달콤한 음식이 오히려 해가 되는 것과 같다.'
'기름지고 강력한 사랑은 권태로 변하며, 위장에 달콤한 음식이 오히려 해가 되는 것과 같다.'
성가대 아이들이 음악에서 큰 즐거움을 얻으리라 생각하는가? 오히려 포만감이 그것을 지루하게 만들 뿐이다. 연회, 춤, 가면무도회, 토너먼트 같은 것들은 자주 보지 못하고 보기를 열망하던 사람들에게는 기쁨을 주지만, 늘 그것을 일상으로 접하는 사람에게는 맛이 밋밋하고 불쾌해질 뿐이다. 여인들도 그것을 실컷 향유하는 자에게는 더 이상 흥미롭지 않다. 목마를 겨를을 갖지 않는 자는 마시는 즐거움을 알 수 없다. 광대들의 익살은 우리를 즐겁게 하지만, 정작 연기하는 이들에게 그것은 고된 노동일 뿐이다. 이렇듯, 때때로 변장하고 낮고 대중적인 삶의 방식으로 내려올 수 있다는 것, 그것이 바로 군주들에게는 더없는 즐거움이자 축제인 것이다.
'군주들에게는 흔히 변화가 반갑고, 휘장도 자줏빛 천도 없는 가난한 자들의 작은 지붕 아래 차려진 정갈한 저녁 식사가 근심 어린 이마를 펴게 한다.'
풍족함만큼 거추장스럽고 넌더리 나는 것도 없다. 대군주가 자신의 하렘에 둔 300명의 여인을 마음대로 할 수 있는 상황에서, 어떤 식욕이 꺾이지 않겠는가? 또 사냥을 나갈 때마다 7,000명의 매 사냥꾼을 대동하지 않고는 들판에 나가지 않았던 그 조상의 사냥에 대한 열망과 열정은 어떤 것이었겠는가? 게다가 나는 이런 위엄의 화려함이 더 달콤한 쾌락을 즐기는 데 적지 않은 불편함을 가져온다고 생각한다. 그들은 너무나 눈에 띄고 만인의 표적이 되기 때문이다. 나는 왜 사람들이 그들에게 자신의 허물을 더 잘 감추고 숨기길 요구하는지 모르겠다. 우리에게는 경솔함일 뿐인 것이 그들에게는 대중의 눈에 폭정이나 멸시, 법에 대한 무시로 비치기 때문이다. 또한 악에 대한 성향 외에도, 그들은 공적인 질서를 짓밟고 과시하는 쾌락까지 덧붙이는 듯하다. 사실 플라톤은 자신의 저서 『고르기아스』에서 도시 안에서 자신이 원하는 것은 무엇이든 할 수 있는 권한을 가진 자를 폭군이라고 정의했다. 종종 이런 이유로 자신의 악덕을 드러내고 공표하는 것이 악덕 그 자체보다 더 큰 상처를 준다. 누구나 감시당하고 통제받는 것을 두려워하는데, 그들은 태도와 생각까지 감시당하며 모든 백성이 그것을 판단할 권리와 이해관계가 있다고 여기기 때문이다. 게다가 얼룩은 그것이 자리한 곳의 높이와 밝기에 따라 더 커 보이기 마련이다. 얼굴에 난 점 하나나 사마귀가 다른 곳에 난 깊은 상처보다 더 잘 드러나는 것과 마찬가지다. 이것이 바로 시인들이 유피테르의 사랑 이야기를 그 자신의 모습이 아닌 다른 모습으로 묘사하는 이유이며, 그들이 그에게 부여한 수많은 연애담 중 내가 보기에 그가 자신의 위엄과 존엄을 드러내는 경우는 단 하나뿐이다. 그러나 히에론 이야기로 돌아가 보자. 그는 자신의 왕국에서 자유롭게 돌아다니거나 여행할 수 없기에 자신의 나라라는 경계 안에 갇힌 죄수와 다름없으며, 모든 행동에서 성가신 군중에게 둘러싸여 있다는 점 등 왕으로서 느끼는 불편함에 대해 이야기한다. 사실 우리 군주들이 식탁에서 홀로 식사할 때 수많은 말하는 이들과 낯선 이들의 시선에 포위된 모습을 보면, 나는 부러움보다는 종종 연민을 느낀다. 알폰소 왕은 당나귀가 그 점에서는 왕보다 나은 처지라고 말했다. 주인들은 당나귀들을 마음 편히 풀을 뜯게 내버려 두지만, 왕들은 신하들에게서 그런 자유조차 얻지 못하기 때문이다. 지성인에게 변기 곁에 스무 명의 감시관을 두는 것이 무슨 대단한 편의라고 생각한 적은 결단코 없다. 만 리브르의 연수입이 있거나 카잘을 함락하고 시에나를 방어한 자의 봉사가 경험 많은 좋은 하인의 봉사보다 더 편리하고 받아들일 만하다는 생각도 들지 않는다. 군주 특유의 이점은 사실상 상상 속의 이점일 뿐이다. 운명의 모든 계층에는 군주의 모습이 얼마간 비쳐 있다. 카이사르는 당대 프랑스에서 사법권을 가진 모든 영주를 '작은 왕(Roytelets)'이라 불렀다. 사실 '폐하'라는 칭호를 제외하면, 우리 왕들과 다를 바 없이 잘 지내는 이들이 많다. 궁정에서 멀리 떨어진 지방, 예컨대 브르타뉴를 보라. 그곳에서 하인들에게 둘러싸여 은둔하며 사는 영주의 행렬, 신하들, 관리들, 일상, 봉사와 의례를 보라. 그 영주가 펼치는 상상력의 비상 또한 왕보다 못할 것이 없다. 그는 자신의 주인에 대해 1년에 한 번 페르시아 왕에 대한 이야기를 듣듯 할 뿐이며, 비서가 기록해둔 오래된 친척 관계를 통해서만 그를 인식할 뿐이다. 사실 우리의 법은 충분히 자유롭고, 주권의 무게가 프랑스의 귀족에게 가해지는 일은 평생 두 번도 채 되지 않는다. 본질적이고 실질적인 종속은 우리 중에서 스스로 그 길을 택하고 그런 봉사를 통해 영예와 부를 얻으려는 이들에게만 해당할 뿐이다. 자신의 안식처에 머물며 다툼이나 소송 없이 집안을 이끌 줄 아는 사람은 베네치아의 총독만큼이나 자유롭다. '소수만이 노예 상태에 있고, 대다수는 스스로 노예 상태를 짊어진다.' 하지만 무엇보다 히에론은 자신이 모든 우정과 상호 교류에서 소외되어 있다는 점을 가장 안타까워한다. 인간 삶의 가장 완벽하고 달콤한 결실은 바로 그곳에 있기 때문이다. 나에게 모든 것을 빚지고 있는 자에게서, 그가 원하든 원치 않든 내가 얻을 수 있는 애정과 선의의 증거란 무엇인가? 그가 나에게 거부할 수 없는 처지라는 점을 감안할 때, 그의 겸손한 말투와 공손한 경의를 과연 진실한 것으로 여길 수 있겠는가? 우리를 두려워하는 이들에게 받는 존경은 존경이 아니다. 그런 예우는 왕권에 바치는 것이지 나에게 바치는 것이 아니기 때문이다.
'왕권의 가장 큰 이점은, 백성이 주인의 행동을 견뎌야 할 뿐만 아니라 칭송까지 해야 한다는 점이다.'
악한 왕이든 선한 왕이든, 미움받는 왕이든 사랑받는 왕이든 모두 마찬가지가 아닌가? 나의 전임자도, 그리고 나의 후임자도 같은 겉치레와 같은 의식 속에서 대접받을 것이다. 만약 나의 신하들이 나를 해치지 않는다고 해서, 그것이 그들의 애정을 증명하는 것은 아니다. 그들이 원해도 그럴 수 없는 상황인데, 내가 어찌 그것을 그들의 마음으로 받아들이겠는가? 나와 그들 사이에 우정이 있어서 나를 따르는 자는 아무도 없다. 이토록 관계와 교류가 적은 곳에서는 우정이 싹틀 수 없기 때문이다. 나의 높은 지위는 나를 인간적인 교류에서 멀어지게 했다. 그들과 나 사이에는 너무나 큰 격차와 불균형이 존재한다. 그들은 체면과 관습 때문에 나를 따르거나, 아니면 나보다는 나의 운명을 따르며 자신의 이득을 늘리려 할 뿐이다. 그들이 나에게 하는 말과 행동은 모두 꾸밈일 뿐이다. 내가 가진 막강한 권력이 그들의 자유를 모든 면에서 옥죄고 있기 때문이다. 내 주변에는 가려지고 가면을 쓴 것들뿐이다. 하루는 황제 율리아누스의 신하들이 그가 공정한 재판을 한다고 칭송했다. 황제가 말했다. "만약 내 행동이 그릇될 때 그것을 비난하거나 깎아내릴 수 있는 자들에게서 그런 칭송을 받는다면 기꺼이 자랑스러워하겠노라." 군주가 누리는 모든 진정한 안락함은 보통 사람들 또한 함께 누리는 것들이다. 날개 달린 말을 타고 암브로시아를 먹는 것은 신들이나 할 일이다. 군주들도 우리와 다를 바 없는 잠을 자고 식욕을 느끼며, 그들의 강철은 우리가 무장하는 것보다 더 나은 제련 과정을 거치지 않았고, 그들의 왕관은 햇빛도, 빗줄기도 막아주지 못한다. 그토록 존경받고 운 좋게 왕관을 썼던 디오클레티아누스도 개인의 삶을 누리고자 왕관을 내려놓았다. 얼마 후 공적 업무의 필요성 때문에 그에게 복귀를 요청한 자들에게 그는 이렇게 대답했다. "만약 당신들이 내가 직접 심은 나무들의 아름다운 정렬과 내가 씨 뿌려 얻은 훌륭한 멜론들을 보았더라면, 나를 설득하려 들지 않았을 것이오." 아나카르시스의 견해에 따르면, 국가의 가장 행복한 상태란 모든 조건이 평등할 때, 미덕을 가진 자가 앞서고 악덕을 가진 자가 배척당하는 사회일 것이다.
피로스 왕이 이탈리아로 건너가려 할 때, 그의 현명한 조언자 키네아스는 왕의 야망이 얼마나 헛된 것인지 깨닫게 해주려 했다. "폐하, 도대체 무슨 목적으로 이 거대한 원정을 계획하시는 겁니까?" 키네아스가 물었다. "이탈리아의 주인이 되기 위해서다." 왕이 즉시 대답했다. "그다음은요?" 키네아스가 이어 물었다. "그다음엔 골과 에스파냐로 건너갈 것이다." "그다음은요?" "아프리카를 정복하고, 마침내 온 세상을 내 발아래 굴복시키고 나면, 나는 그때야말로 편히 쉬며 만족스럽게 살 것이다." 그러자 키네아스가 다시 반박했다. "폐하, 맹세코 말씀드리건대, 지금 당장 그렇게 살고 싶으시다면 무엇이 폐하를 가로막고 있는 것입니까? 왜 지금 당장 그토록 갈망하시는 그 안락한 상태로 들어가려 하지 않으시고, 도중에 이토록 많은 수고와 위험을 사서 고생하시는 것입니까?"
'진정 그가 소유의 끝이 무엇인지, 그리고 진정한 쾌락이 어디까지 커질 수 있는지 제대로 알지 못했기 때문이라.'
나는 이 대목을 이 주제에 아주 잘 어울린다고 생각하는 오래된 구절로 마무리하려 한다.
'인간의 성품이 곧 그 자신의 운명을 빚어내는 법이다.'