제10권
1. 오, 나의 영혼이여, 언젠가는 그대가 그대를 감싸고 있는 육체보다 더 선하고, 단순하고, 단일하며, 더 열려 있고 분명하게 드러날 때가 오리라 믿는다. 언젠가 그대는 사랑을 궁극적인 목적으로 삼고 세속적인 모든 것에 애착이 죽은 이들의 행복을 깨닫게 될 것이다. 언젠가 그대는 충만해져서 외부의 어떤 것도 필요로 하지 않게 될 것이다. 이 세상이 제공하는 살아 있는 것이든 무생물이든 그 어떤 것에서도 쾌락을 구하지 않으며, 쾌락을 지속할 시간이나 장소와 기회, 혹은 날씨나 사람들의 호의를 구하지도 않게 되리라. 현재의 상태에 만족하고 현재의 모든 것이 그대의 만족에 보탬이 될 때, 그리고 그대가 모든 것을 가졌으며 그 모든 것이 그대에게 유익하고 신들의 섭리에 의한 것이라고 스스로 확신할 때, 미래의 일들에 대해서도 그것이 삶과 선과 아름다움의 완성이며 만물을 낳고 만물을 그 자신 안에 담고 있으며 해체된 모든 것을 그 자신 안으로 다시 모아 그와 비슷한 다른 것들을 다시 낳는 존재의 완전한 복지와 행복을 어떤 방식으로든 유지하고 보존하는 방향으로 흘러갈 것이기에 모든 것이 잘될 것이라고 확신하게 되리라. 언젠가 그대의 성품이 그렇게 된다면, 그대는 신들과 사람들 앞에서 그들의 어떤 행동에 대해서도 불평하지 않고, 그대 스스로도 정당하게 비난받을 만한 일을 행하지 않도록 삶을 적절히 조절하고 정돈할 수 있게 될 것이다.
2. 전적으로 본성의 지배를 받는 존재로서, 그대의 본성이 일반적으로 무엇을 요구하는지 관찰하는 것을 염두에 두라. 그것을 마쳤을 때, 그대가 감각을 지닌 살아 있는 피조물로서의 본성이 그 일로 인해 나빠지지 않음을 확인한다면 진행해도 좋다. 그다음에는 그대가 감각을 지닌 살아 있는 피조물로서 어떤 본성을 요구하는지 살펴보아야 한다. 그것이 무엇이든 그대가 이성적인 살아 있는 피조물로서의 본성이 그 일로 인해 나빠지지 않는다면, 그것을 받아들이고 행해도 좋다. 이제 이성적인 것은 무엇이든 사회적인 것이기도 하다. 이 규칙들을 지키고 부질없는 일들로 스스로를 괴롭히지 마라.
3. 그대에게 일어나는 일은 무엇이든 그대의 본성적 구조상 견딜 수 있거나 견딜 수 없는 것이다. 견딜 수 있다면 불평하지 말고 그대의 본성적 구조에 따라, 혹은 자연이 그대에게 부여한 능력에 따라 견뎌내라. 견딜 수 없다면 불평하지 마라. 그것은 곧 그대를 끝내게 할 것이며, 그것 또한 그대와 동시에 소멸할 것이기 때문이다. 하지만 진정한 이익과 의무에 대한 확고한 이해를 바탕으로 의견의 힘을 빌려 참을 만하다고 생각할 수 있는 것은 무엇이든, 그대의 본성적 구조상 그것을 견뎌낼 능력이 있음을 기억하라.
4. 잘못을 저지르는 자는 사랑과 온유함으로 가르쳐 그 오류를 깨닫게 하라. 만약 그럴 수 없다면 그대 자신을 탓하라. 아니, 그대의 의지와 노력이 부족하지 않았다면 그대 자신을 탓할 것도 없다.
5. 그대에게 일어나는 일은 무엇이든 영원 전부터 그대를 위해 예정된 것이다. 그대의 본질이 영원 전부터 존재하기로 예정된 것과 똑같은 인과관계의 결합에 의해, 그 본질에 일어날 모든 일 또한 정해지고 예정되었기 때문이다.
6. 우리는 에피쿠로스와 함께 어리석게도 원자가 만물의 원인이라고 상상하든가, 아니면 본성을 인정해야만 한다. 그대가 본성에 의해 지배되는 우주의 일부라는 것을 첫 번째 근거로 삼으라. 그다음 두 번째로, 그대와 같은 종류와 본성을 지닌 부분들과는 혈연관계에 있다는 것을 기억하라. 내가 이것들을 항상 염두에 둔다면, 우선 나는 부분으로서 세상의 공통된 우연들 중 나에게 할당된 어떤 것에 대해서도 결코 불평하지 않을 것이다. 전체에 유익한 것은 그 부분인 그것에 진정으로 해로울 수 없기 때문이다. 모든 본성이 가진 공통된 특권은 그 자체에 해로운 것을 포함하지 않는다는 것이며, 우주의 본성(다른 개별 본성들을 넘어서는 그녀의 특권은, 그 어떤 더 높은 외부 원인에 의해서도 의지에 반하여 강요받을 수 없다는 것이다)이 자신의 해악이나 피해로 이어질 것을 낳아 품는다는 것은 불가능하다. 그러므로 내가 그러한 우주의 일부라는 것을 염두에 두면, 나는 일어나는 어떤 일에도 불평하지 않을 것이다. 그리고 나와 같은 종류와 본성을 지닌 부분들과 혈연관계에 있으므로, 공동체에 해로운 일을 하지 않도록 주의하고, 모든 숙고 속에서 동류들을 언제나 생각할 것이다. 또한 공공의 이익이 내 모든 의도와 결심이 지향하는 바가 되게 할 것이며, 그에 반하는 것은 무엇이든 어떻게든 막고 피하도록 노력할 것이다. 이것들이 일단 확고히 정해지고 결론 내려지면, 자신의 동료 시민들의 이익과 혜택을 위해 꾸준히 연구하고 실천하며 도시가 그를 대하는 태도에 만족하는 시민을 행복한 시민이라 여기듯, 그대 또한 필연적으로 행복한 삶을 살게 될 것이다.
7. 세상의 모든 부분은(우주 전체 안에 포함된 모든 것을 의미한다) 필연적으로 언젠가는 부패하게 마련이다. 더 정확하고 올바르게 말하자면 변천이라고 해야겠지만, 이해를 돕기 위해 여기서는 더 흔히 쓰이는 단어를 쓰기로 한다. 이제 내가 묻겠다. 만약 이것이 사물들에 해로우면서도 피할 수 없는 일이라면, 그 모든 부분이 변천을 겪고, 심지어 서로 다르고 반대되는 것들로 구성되어 있어 본래 부패하기 쉽게 만들어졌다면, 전체 우주 자체가 과연 평온할 수 있겠는가? 그렇다면 자연은 스스로 부분들의 고통과 비참함을 계획하고 의도했기에, 단지 그렇게 될 수도 있는 정도가 아니라 필연적으로 악에 빠지도록 의도적으로 그렇게 만들었단 말인가? 아니면 자연은 만물을 만들 때 자신이 무엇을 하는지 몰랐단 말인가? 이 둘 중 어느 쪽으로 말하든 똑같이 터무니없는 소리다. 하지만 우주 전체에 대한 논의는 접어두고, 각각의 고유한 본성에 따라 개별 사물들에 대해 이성적으로 생각해 보자. 전체의 모든 부분이 고유한 자연적 구성에 따라 변천을 겪는다고 말해놓고, 정작 누군가 병들거나 죽는 것과 같은 일이 일어나면 마치 뭔가 이상한 일이라도 일어난 것처럼 호들갑을 떨며 놀라는 것은 얼마나 부조리하고 우스꽝스러운가? 설령 이런 일이 일어나더라도 그리 심각하게 받아들일 필요는 없다. 해체되는 모든 것은 그것이 결합되었던 바로 그 요소들로 해체되기 때문이다. 모든 해체는 원소가 만물을 구성했던 그 본래의 원소로 흩어지는 단순한 분산이거나, 더 고체적인 것이 흙으로 변하고 순수하고 미묘하거나 영적인 것이 공기로 변하는 변화일 뿐이다. 따라서 이런 방식으로 잃어버리는 것은 아무것도 없으며, 모든 것은 우주의 이성적인 생성의 씨앗으로 다시 돌아간다. 그리고 이 우주는 일정 기간이 지난 후 불에 타 사라지거나, 끊임없는 변화를 통해 갱신되며 영원히 지속된다. 이제 우리가 말하는 그 고체적이고 영적인 것을 그대가 태어났을 때의 바로 그것과 동일한 것이라고 생각해서는 안 된다. 아! 물질적인 면이나 생명적인 면에서 지금 그대를 구성하는 모든 것은 불과 이삼 일 전만 해도 음식을 먹고 공기를 마심으로써 들어온 것들에 불과하다. 그때의 그대는 끊임없이 물이 유입되고 보충되어 유지되는 흐르는 강물과 다를 바가 없다.그러므로 어머니에게서 물려받은 것이 아니라 그 이후에 그대가 받아들인 것들이야말로 변천과 부패를 겪는 것이다. 설령 일반적인 물질이나 그보다 더 고체적인 부분이 그대에게 아무리 밀접하게 달라붙어 있다고 가정하더라도, 사람들을 구별 짓고 분명히 서로 다른 고유한 특성이나 성향과 그것이 무슨 상관이란 말인가?
8. 이제 그대는 '선한', '겸손한', '진실한'이라는 이름, 곧 엠프론(ἔμφρων), 쉼프론(σύμφρων), 휘페르프론(ὑπέρφρων)이라는 이름을 스스로 취했으니, 그와 반대되는 일을 하여 이름에 걸맞지 않게 되거나 이 이름들을 잃지 않도록 조심하라. 만약 그렇게 되더라도 가능한 한 빨리 본래의 상태로 돌아오라. 그리고 엠프론이라는 말은 그대에게 닥치는 모든 대상을 산만함 없이 주의 깊고 지성적으로 숙고함을 뜻한다는 점을 기억하라. 쉼프론은 보편적 본성의 섭리에 따라 그대에게 일어나는 모든 일을 기꺼이 그리고 만족스럽게 받아들임을 뜻한다. 휘페르프론은 마음의 초월적이고 탁월하며 저 너머를 향한 성향을 의미하는데, 이는 육체적 고통과 쾌락, 명예와 신용, 죽음과 그와 같은 성질의 모든 것을 지혜로운 사람이 굳이 고집할 필요 없는 절대적으로 무관심한 문제로 여기고 지나치게 한다. 만약 그대가 이 원칙들을 어김없이 지키고 타인에게 그렇게 불리기를 탐내지 않는다면, 그대 자신은 새로운 사람이 될 것이고 새로운 삶을 시작하게 될 것이다. 지금까지처럼 살면서 그동안 살아온 것과 같은 삶에 필연적으로 따르는 혼란과 질병을 견디는 것은 매우 어리석고 삶에 너무 집착하는 자의 태도이다. 그러한 자는 원형 경기장에서 맹수와 싸우다 반쯤 먹힌 가련한 자들에 비유할 수 있는데, 그들은 온몸이 상처와 피투성이가 되었음에도 다음 날까지 살려달라고 애원하며, 결국 또다시 같은 처지로 돌아가 이전과 같은 발톱과 이빨에 노출되기를 바라는 것이다. 그러므로 당장 떠나라. 과거의 삶이 주는 고통과 산만함에서 벗어나 이 몇 가지 이름 속으로 자신을 옮겨 놓아라. 그 안에서 머물 수 있거나 그 실천과 보유를 꾸준히 할 수 있다면, 헤시오도스와 플라톤이 '축복받은 자들의 섬'이라 부르고 다른 이들은 '엘리시온 들판'이라 부르는 행복과 축복의 장소로 옮겨진 사람처럼 기쁘고 즐겁게 그곳에 머물라. 그리고 자신이 다시 예전 상태로 돌아갈 위험에 처해 현재의 자리에서 닥쳐오는 어려움과 유혹을 다스리고 극복할 수 없음을 깨달을 때마다, 더 잘 해낼 수 있는 사적인 공간으로 피하라. 만약 그것으로도 부족하다면 차라리 삶 자체를 버려라.다만 감정에 치우치지 말고 평온하고 자발적이며 겸손한 방식으로 행하라. 이처럼 떠나는 것이야말로 그대 일생에서 유일하게 칭찬받을 만한 행동이며, 혹은 이처럼 떠날 수 있기 위해 그렇게 사는 것이 그대 일생의 주된 과업이자 목적이어야 한다. 이제 우리가 말한 그 이름들을 더 잘 기억하기 위해, 가능한 한 자주 신들을 떠올리는 것이 매우 큰 도움이 될 것이다. 신들이 이성적 피조물인 우리에게 요구하는 것은 아름다운 말이나 겉으로 드러나는 경건함과 헌신으로 그들을 아첨하는 것이 아니라, 우리가 그들을 닮아가는 것이다. 무화과나무, 개, 꿀벌과 같은 다른 모든 자연 피조물이 저마다 자기 본성에 고유한 일을 행하고 그에 몰두하듯이, 인간 또한 인간으로서의 본성에 속한 일을 행해야 한다.
9. 집에서는 장난과 바보짓, 밖에서는 전쟁. 때로는 공포, 때로는 무기력이나 어리석은 나태함이 그대의 일상적인 노예 상태이다. 그대가 더 주의 깊게 살피지 않는다면, 그 신성한 교조들은 조금씩 그대의 마음에서 지워지고 말 것이다. 그저 단순한 자연학자로서 사물의 본성에 따라 간신히 고찰했을 뿐, 아무런 쓸모 없이 지나쳐 버리는 것들이 얼마나 많은가? 그대는 모든 일에서 행동과 관조를 결합하여, 현재의 모든 기회를 적절하고 신중하게 수행하면서도 관조적인 부분을 유지해야 한다. 그리하여 사물의 참된 본성에 따른 관조적 지식이 그 자체로 주는 기쁨과 즐거움을 조금도 잃지 말아야 한다. 아니면, 행동에는 많은 방해와 장애가 따르니, 모든 사물의 참된 본성에 대한 관조적 지식 그 자체가 그대에게 충분한 기쁨과 행복을 줄 수 있어야 한다. 비록 겉으로 드러나지는 않더라도 감추어지지도 않는 그런 기쁨 말이다. 진정한 단순함과 가식 없는 엄숙함의 행복에 그대는 언제 도달할 것인가? 모든 개별 대상의 참된 본성에 따른 확실한 지식, 즉 그것의 물질과 본질은 무엇인지, 세상에서 어떤 용도로 쓰이는지, 얼마나 오래 지속될 수 있는지, 무엇으로 구성되어 있는지, 누가 그것을 다룰 수 있으며, 누가 그것을 주고 또 가져갈 수 있는지에 대해 알게 될 때 그대는 언제 기뻐할 것인가?
10. 거미가 사냥하던 파리를 잡았을 때 적지 않게 우쭐해하거나 자만하는 것과 마찬가지로, 토끼를 잡은 자, 그물로 물고기를 잡은 자, 멧돼지나 곰을 잡은 자가 그러하듯이, 그들도 사르마티아족이나 최근 격퇴한 북방 민족들에 대항한 용맹한 행동에 대해 자랑하고 스스로 박수를 보낼지도 모른다. 그러나 이 유명한 군인들과 호전적인 사람들의 마음과 의견을 들여다본다면, 그들은 대부분 먹잇감을 사냥하는 것 외에 무엇을 하는가?
11. 모든 사물이 서로 어떻게 변화하는지 분명하게 식별하고 스스로 그려낼 수 있는 관조의 길과 방법을 찾아내어 자신에게 정립하라. 이것을 항상 마음속에 간직하고, 이 부분에 대해 철저히 숙달되도록 하라. 진정한 관용을 낳는 데 이보다 더 효과적인 것은 없다.
12. 그는 육체의 속박에서 벗어나 머지않아 필연적으로 세상과 작별하고 이 모든 것을 뒤로해야 함을 깨닫고, 자신의 모든 행동에서 정의를 행하는 것과 자신에게 일어날 모든 일에 대해 보편적 본성을 따르는 것에 온전히 몰두했다. 모든 일을 정의롭게 행하고 신이 보내는 것은 무엇이든 기꺼이 받아들이는 이 두 가지만으로 만족하며, 그는 타인이 자신에 대해 말하거나 생각하거나 행하는 것에 대해서는 마음을 쓰지 않았다. 올바름과 이성이 인도하는 곳으로 곧장 나아가고, 그렇게 함으로써 신을 따르는 것만이 그가 마음을 쓴 유일한 것이었으며, 그것이 그의 유일한 과업이자 소명이었다.
13. 의심은 도대체 무슨 소용인가? 미래에 대한 불신과 의심이 무엇 때문에 그대의 마음을 조금이라도 어지럽혀야 하는가? 지금 무엇을 해야 할지 탐구하고 조사할 수 있다면, 그 이상 무엇을 걱정하겠는가? 혼자 힘으로 잘 파악할 수 있다면, 누구도 그대를 그 길에서 벗어나게 하지 못하게 하라. 그러나 혼자서 잘 파악되지 않는다면 행동을 멈추고 가장 현명한 이에게 조언을 구하라. 그대를 방해하는 다른 것이 있다면, 현재의 상황과 기회에 맞추어 신중하고 사려 깊게 나아가되, 스스로 가장 옳고 정의롭다고 생각하는 것을 목표로 삼으라. 올바른 목표에 도달하고 그것을 추진함에 있어 성공하는 것이야말로 행복임에 틀림없다. 왜냐하면 우리가 진정으로 옳게 성취하거나 그르쳤다고 말할 수 있는 것은 오직 그것뿐이기 때문이다.
14. 느리면서도 빠르고, 즐거우면서도 엄숙한 것은 무엇인가? 모든 일에서 이성을 길잡이로 삼아 따르는 자이다.
15. 아침에 잠에서 깨자마자, 그대의 판단력이 감정이나 외부 사물의 영향을 받기 전 가장 자유롭고 공평할 때, 스스로에게 질문을 던져보라. 옳고 정의로운 일이 행해진다면, 그것이 그대 자신에 의해 행해지든 그대가 할 수 없을 때 타인에 의해 행해지든 그것이 중요한 문제인가? 분명 그렇지 않다. 타인의 칭찬이나 비난에 연연하며 그런 삶을 유지하는 자들을 보라. 그들이 어떤 사람인지 잊었는가? 잠자리에서는 어떤 모습이며 식탁에서는 어떤 모습인지, 그들의 일상적인 행동은 무엇인지, 그들이 무엇을 쫓고 무엇을 피하는지, 그들이 손과 발로 직접 저지르지 않더라도 그들 마음의 더 소중한 부분으로 어떤 절도와 약탈을 자행하는지 잊었는가? 그 마음이 받아들이기만 한다면 신의, 겸손, 진실, 정의, 선한 정신을 누릴 수 있었을 텐데 말이다.
16. '원하는 것은 무엇이든 주시고, 원하는 것은 무엇이든 가져가소서.' 잘 배우고 진정으로 겸손한 이는 모든 것을 주고 가져가는 분에게 이렇게 말한다. 그가 이렇게 말하는 것은 강인하고 단호한 결의 때문이 아니라, 순수한 사랑과 겸허한 순종에서 우러나온 것이다.
17. 세상과 모든 세속적인 것에 초연하여, 마치 외딴 언덕 위에서 홀로 사는 사람처럼 살아가라. 온 세상이 하나의 마을에 불과하다면, 이곳이든 저곳이든 장소는 중요하지 않다. 인간의 참된 본성에 따라 살아가는 진정한 인간을 그들이 보게 하라. 그들이 나를 견디지 못한다면 차라리 나를 죽이게 하라. 그들이 원하는 방식대로 사느니 차라리 죽는 것이 낫기 때문이다.
18. 선한 사람의 징표나 자질이 무엇인지 더 이상 논쟁하거나 이야기하지 말고, 실제로 그런 사람이 되어라.
19. 항상 세상의 일반적인 시대와 시간, 그리고 그 전체적인 실체를 스스로 그려보고 눈앞에 두라. 이것들에 비추어 볼 때 모든 개별적인 것들은 실체에 있어서 가장 작은 씨앗 하나와 같고, 지속 시간에 있어서는 절구에서 공이를 한 번 휘두르는 것과 같다. 그다음 세상의 모든 개별 사물에 마음을 고정하고, 그것이 실제로 그러하듯 이미 해체와 변화의 상태에 있으며, 부패나 분산, 혹은 그 종류에 따른 죽음과 같은 상태로 향하고 있음을 깨달으라.
20. 그들이 먹고 잠잘 때, 생리 현상을 해결할 때, 성욕을 채울 때 등 그들의 삶 속 모든 행동과 활동을 관찰하라. 또 그들이 가장 기뻐하며 모든 화려함과 영광의 중심에 있을 때, 혹은 화가 나고 불쾌하여 높은 곳에서 위엄을 부리며 꾸짖고 질책할 때를 보라. 그들이 지금의 위치에 오르기까지 불과 얼마 전까지만 해도 얼마나 비굴하고 노예처럼 굴어야 했는지, 그리고 죽음이 그들을 덮치고 나면 머지않아 어떤 처지가 될지 생각하라.
21. 보편적 자연이 모든 이에게 보내주는 것이 각자에게 가장 좋은 것이며, 자연이 보내주는 바로 그 시기가 가장 적절한 때이다.
22. 시인은 대지가 종종 비를 갈망한다고 말한다. 그처럼 찬란한 하늘 또한 대지로 내려오기를 간절히 원하니, 이는 둘 사이에 상호적인 사랑이 있음을 보여준다. 나 역시 우주가 일어날 모든 일에 대해 어떤 사랑의 감정을 품고 있다고 말하고 싶다. 오, 우주여, 나의 애정은 그대의 애정과 함께하리라. 내가 갈망하는 대상은 그대가 갈망하는 것과 동일할 것이다. 우주가 사랑한다는 것은 사실이며, 그리스어 표현을 라틴인들이 모방하여 일상적으로 흔히 일어나는 일들에 대해 '그것들은 존재하기를 사랑한다'고 말하는 것에서도 널리 인정받고 있다.
23. 그대는 지금까지와 같은 삶을 계속 살아가든가, 아니면 은퇴하거나 자발적으로 세상을 떠나 원하는 바를 이루든가, 혹은 삶이 마감되어 임무를 다했음을 기뻐하든가 해야 한다. 이 중 하나는 반드시 일어날 것이다. 그러므로 마음을 편히 가지라.
24. 많은 철학자가 그토록 높이 평가하고 선호하는 고독과 황량한 장소가 본래는 그저 그러할 뿐이며, 모든 것은 도시에서 사람들과 어울려 사는 이들에게나 산꼭대기나 황량한 항구, 혹은 그 밖의 어떤 황폐한 곳이나 사람이 사는 곳으로 은퇴한 이들에게나 어디에서나 똑같이 보이고 관찰될 수 있는 같은 본성을 지니고 있음을 항상 명심하라. 그대가 원하기만 한다면 어디에서든 플라톤이 어느 곳에서 철학자에 대해 말한 바를 빠르게 찾아내어 스스로에게 적용할 수 있을 것이다. 그는 '언덕 꼭대기에 있는 양치기의 오두막에 갇혀 있는 것처럼 사적이고 은둔해 있다'고 말한다. 그곳에서 혼자 스스로에게 다음과 같은 질문을 던지거나 이러한 고찰을 해보라. '나머지 부분을 다스리는 힘을 가진 나의 가장 중요하고 주된 부분은 무엇인가? 그것을 사용하는 지금 나의 현재 상태는 어떠하며, 나는 그것을 무엇에 쓰고 있는가? 지금 그것은 이성이 결여되어 있는가? 아니면 자유롭고 분리되어 있는가, 아니면 육체와 결합하여 마치 살과 하나로 응고되어 육체의 움직임과 경향에 따라 흔들리고 있는가?'
25. 주인에게서 도망치는 자는 도망자다. 그러나 법은 모든 사람의 주인이다. 그러므로 법을 저버리는 자는 도망자다. 우주의 주인이자 통치자인 그분의 섭리에 의해 있었던 일, 지금 있는 일, 앞으로 있을 일 중 어떤 것에 대해서든 슬퍼하거나 화를 내거나 두려워하는 자 역시 누구든 도망자다. 왜냐하면 그분이야말로 진정으로 노모스(Νόμος), 즉 법이며, 한 사람의 일생 동안 일어나는 모든 일을 분배하고 베푸는 유일한 네몬(νέμων)이기 때문이다. 그러므로 슬퍼하거나 화를 내거나 두려워하는 자는 그 누구라도 도망자다.
26. 인간의 씨앗은 일단 자궁에 던져지면 인간이 더 관여할 일이 아니다. 다른 원인이 뒤를 이어 그 일을 맡아 시간이 흐른 뒤 아이를(그런 시작으로부터 나온 놀라운 결과!) 완벽하게 만들어 낸다. 다시 인간은 목구멍으로 음식을 넘기는데, 일단 넘어가면 그것 역시 인간이 관여할 일이 아니다. 다른 원인이 뒤를 이어 그 음식을 감각과 감정으로, 생명과 힘으로 분배하며 그것을 가지고 인간에게 속한 다른 많은 놀라운 일을 해낸다. 그러므로 이처럼 은밀하고 보이지 않게 이루어지고 행해지는 것들을 그대는 주의 깊게 관찰하고 숙고해야 한다. 사물 그 자체뿐만 아니라 그것들이 이루어지는 힘도 관찰하라. 비록 육체의 눈으로 볼 수는 없더라도, 무언가가 낮아지거나 높아지는 외적인 효율적 원인을 보고 식별할 수 있는 것만큼이나 분명하고 확실하게 그것을 보아야 한다.
27. 지금 존재하는 모든 것이 이전에도 지금과 비슷한 방식과 형태로 존재해 왔음을 항상 마음속으로 떠올리고 생각하라. 앞으로 있을 일들에 대해서도 그렇게 생각하라. 더 나아가, 그대가 직접 경험했거나 고대 역사를 읽어서 알고 있는, 동일한 직업과 소명을 가진 사람들의 삶과 행동을 포함하는 전체 연극이나 통일된 장면들, 즉 하드리아누스의 전체 궁정, 안토니누스 피우스의 전체 궁정, 필리포스의 궁정, 알렉산드로스의 궁정, 크로이소스의 궁정을 모두 그대의 눈앞에 펼쳐 보라. 그대가 그것들을 살펴보면 모두 같은 방식과 형태로 이루어져 있을 뿐, 단지 출연자들만 달랐음을 알게 될 것이다.
28. 목이 잘릴 때 비명을 지르며 발버둥 치는 돼지처럼, 세속적인 일로 슬퍼하며 괴로워하는 모든 사람을 상상하라. 침대에 홀로 누워 우리 유한한 삶의 비참함을 한탄하는 자도 그런 사람과 같다. 그리고 이것을 기억하라. 이성적인 피조물에게만 섭리에 기꺼이 그리고 자유롭게 복종할 특권이 주어졌으나, 절대적으로 복종하는 것은 모든 피조물에게 동일하게 부과된 필연이다.
29. 그대가 무엇을 하려 하든 스스로 생각하고 자문해 보라. '무엇인가? 내가 죽으면 더 이상 이것을 할 수 없기 때문에 죽음이 나에게 비통하게 느껴져야 하는가?'
30. 누군가의 잘못에 마음이 상할 때는 즉시 자신을 되돌아보고, 그와 같은 종류의 잘못을 자신이 저지르고 있지는 않은지 생각하라. 어쩌면 그대 역시 부자가 되거나 쾌락을 누리거나 칭찬받는 것을 행복이라 여기는 등, 다른 사소한 일들에서도 마찬가지일지 모른다. 이것을 마음속에 떠올리면 곧 분노를 잊게 될 것이다. 특히 그가 자신의 오류와 무지로 인해 어쩔 수 없이 그렇게 행동했다는 점이 동시에 떠오른다면 더욱 그렇다. 그가 그런 생각을 가진 이상 어떻게 달리 행동할 수 있겠는가? 그러므로 가능하다면, 그가 어쩔 수 없이 그렇게 행동하게 만드는 그 원인을 그에게서 제거해 주라.
31. 사티로스를 볼 때는 소크라테스학파 사람이나 에우티케스를, 혹은 히메누스를 생각하고, 에우프라테스를 볼 때는 에우티키오와 실바누스를, 알키프론을 볼 때는 트로파이오포루스를, 크세노폰을 볼 때는 크리톤이나 세베루스를 생각하라. 그리고 그대 자신을 바라볼 때는 카이사르들 중 누군가를 떠올리고, 그 밖의 모든 사람에 대해서도 그 사람의 지위와 직업에 상응하는 누군가를 떠올려 보라. 그러고는 동시에 이런 생각을 해보라. '그들은 이제 모두 어디에 있는가? 어디에도 없는가, 아니면 어디엔가 있는가?' 이렇게 하면 그대는 세상 모든 것이 사라져 버리는 연기와 같거나 사실은 아무것도 아님을 항상 깨달을 수 있을 것이다. 특히 일단 변화된 것은 세상이 존재하는 한 결코 다시는 이전과 같을 수 없다는 점을 기억한다면 더욱 그렇다. 그렇다면 그대 자신은 얼마나 오래 지속되겠는가? 그대에게 할당된 시간이 아무리 짧더라도, 그것을 덕스럽게 그리고 그대에게 걸맞게 보낼 수 있다면 그것으로 충분하지 않겠는가?
32. 그대가 그토록 벗어나고 싶어 하는 것은 어떤 대상이며 어떤 삶의 과정인가. 이 모든 것들은 만물을 참된 본성에 따라 관찰하는 지성이 자신을 단련하기 위한 적절한 재료일 뿐이지 않은가? 그러므로 튼튼한 위장이 모든 것을 자신의 본성으로 바꾸고, 거대한 불이 그 속에 던져진 모든 것을 불꽃과 빛으로 변화시키듯이, 그대가 이 일들마저도 친숙하고 마치 자신의 본성처럼 여기게 될 때까지 인내하라.
33. 그대가 진정으로 단순하지 않다거나, 성실하고 솔직하지 않다거나, 혹은 선하지 않다고 그 누구도 그대에 대해 진실하게 말할 수 없게 하라. 그런 의견을 가진 자가 있다면 그가 기만당하게 하라. 이 모든 것은 그대에게 달려 있다. 그대가 진정으로 단순하거나 선한 사람이 되는 것을 누가 방해할 수 있겠는가? 그런 사람이 되지 않느니 차라리 살지 않겠다고 결심하라. 사실 그런 사람이 되지 않은 채 살아가는 것은 이치에도 맞지 않는다. 그렇다면 지금 이 순간, 최고의 이성과 분별에 따라 말하거나 행할 수 있는 것은 무엇인가? 그것이 무엇이든 그대를 방해받는 것처럼 여기며 구실을 찾지 마라. 그것은 그대가 말하거나 행할 수 있는 능력 안에 있다. 쾌락을 좇는 자에게 쾌락이 즐거움이듯, 그대에게도 눈앞에 닥친 모든 일에서 인간의 고유한 본성에 부합하고 동의하는 방식으로 행하는 것이 즐거움이 될 때까지는 결코 신음하거나 불평하는 일을 멈추지 않을 것이다. 그대 자신의 본성에 따라 행할 수 있는 모든 것을 그대는 쾌락으로 여겨야 한다. 그리고 그렇게 행하기에 모든 장소는 적합하다. 원통(cylindrus)이나 굴림대는 자신의 고유한 움직임에 따라 어디든 움직일 수 없으며, 물이나 불, 그 밖에 단순히 자연적이거나 자연적이고 감각적이지만 이성적이지 않은 다른 어떤 것도 마찬가지다. 왜냐하면 그들의 작동을 방해할 수 있는 요소가 많기 때문이다. 그러나 마음과 지성에는 고유한 특권이 있으니, 그것은 자신의 본성에 따라, 그리고 스스로 원할 때, 마주치는 모든 장애물을 통과해 곧장 앞으로 나아갈 수 있다는 것이다. 그러므로 마음이 모든 것을 통과할 수 있고, 불처럼 위로든, 돌처럼 아래로든, 혹은 원통처럼 경사진 곳으로든 모든 운동을 할 수 있다는 이 행복과 축복을 눈앞에 두라. 그것으로 만족하고 다른 것을 구하지 마라. 마음을 방해하는 것이 아닌 다른 모든 종류의 방해는 육체에 고유한 것이거나 단순히 의견에서 비롯된 것일 뿐이다. 이성은 마땅히 해야 할 저항을 하지 않고 비겁하고 나약하게 스스로 패배를 자초할 뿐이며, 그것들 자체로는 상처를 입히거나 어떤 해를 끼칠 수도 없다. 그렇지 않다면 그런 방해를 만나는 자는 누구든 필연적으로 이전보다 더 나빠져야 할 것이다.다른 모든 대상의 경우에도 해롭다고 여겨지는 것은 그것에 의해 더 나빠지는 것이기 때문이다. 그러나 여기서는 반대로, 인간은(만약 그가 그러한 방해물들을 마땅히 해야 할 방식으로 잘 이용한다면) 오히려 그러한 종류의 방해물들로 인해 더 나아지고 더 칭찬받을 만하게 된다. 그러나 일반적으로 기억하라. 도시 그 자체에 해롭지 않은 것은 시민에게도 해롭지 않으며, 법 그 자체에 해롭지 않은 것은 도시에도 해롭지 않다. 그러나 이러한 불운이나 외적인 방해물 중 그 어떤 것도 법 그 자체를 해치지 않으며, 공적인 사회가 유지되는 정의와 형평의 과정에 반하지도 않는다. 그러므로 그것들은 도시나 시민 그 어느 쪽도 해치지 않는다.
34. 광견에게 물린 사람이 눈에 보이는 거의 모든 것을 두려워하듯, 교설(dogmata)에 한번 물린 사람, 혹은 진정한 지식이 마음에 각인된 사람에게는 그가 보고 읽는 거의 모든 것이, 아무리 짧고 평범한 것일지라도 슬픔과 두려움에서 벗어나게 하는 훌륭한 기억의 매개체가 된다. 시인의 말처럼 '바람이 나무 위로 불면, 잎사귀들은 땅으로 떨어진다. 그러면 나무들은 다시 싹을 틔우기 시작하고, 봄이 오면 새로운 가지를 뻗는다. 인간의 세대도 이와 같아서, 어떤 이는 세상에 오고 또 어떤 이는 세상을 떠난다.' 그러니 그대의 자녀들도 이 잎사귀들과 같다. 그대를 그토록 엄숙하게 찬양하거나, 그들의 일상적인 감탄사인 '아시오피스토스(ἀξιοπίστως)', 즉 '참으로 현명한 말씀!'이라며 그대의 말을 칭송하는 이들도, 반대로 서슴없이 그대를 저주하고 남몰래 비난하며 조롱하는 이들도 모두 잎사귀에 불과하다. 그들의 뒤를 이을 사람들, 죽은 뒤에도 유명한 이들의 이름을 기억 속에 보존하는 이들 역시 잎사귀일 뿐이다. 세상 만물이 모두 이와 같다. 봄이 오면 싹이 트고, 바람이 불면 그들은 떨어진다. 그러고는 그들 대신 만물의 목재, 즉 공통된 물질로부터 그들과 닮은 다른 것들이 자라난다. 그러나 잠시 동안만 지속된다는 것은 모든 것에 공통된 운명이다. 그런데도 왜 그대는 이 사물들이 영원히 지속될 것처럼 그토록 간절히 그것들을 쫓거나 피하려 하는가? 머지않아 그대의 눈은 감길 것이며, 그대의 시신을 무덤까지 운구할 사람조차 얼마 지나지 않아 다른 누군가에게 애도받게 될 것이다.
35. 건강한 눈은 푸른 것뿐만 아니라 보아야 할 모든 것을 잘 볼 수 있어야 한다. 푸른 것만을 찾는 것은 병든 눈의 특징이기 때문이다. 건강한 귀와 코 역시 들어야 하거나 맡아야 할 모든 것에 준비되어 있어야 하며, 건강한 위장은 맷돌이 자신에게 맡겨진 무엇이든 갈아버리듯 모든 종류의 음식에 무심해야 한다. 그러므로 건전한 지성 또한 무슨 일이 일어나든 그에 대비할 준비가 되어 있어야 한다. 하지만 '아, 내 아이들이 살아 있기를!'이라거나 '내가 하는 모든 일을 모든 사람이 칭찬해 주기를!' 하고 말하는 자는 푸른 것을 찾는 눈을 가진 자와 같거나, 연한 음식만을 찾는 치아와 같다.
36. 임종을 맞이할 때 그 곁에 있는 사람들 중 누군가는 그의 죽음을 불행이라 여기며 기뻐할 준비가 되어 있지 않은 그런 행복한 죽음을 맞이하는 이는 없다. 정말로 덕이 있고 현명한 사람이라 할지라도, '이제야 저 스승에게서 해방되어 쉴 수 있겠구나. 그가 우리를 크게 괴롭히지는 않았지만, 속으로는 우리를 매우 경멸하고 있었다는 걸 잘 알고 있지.'라고 스스로 말할 누군가가 있지 않겠는가? 사람들은 덕 있는 자들에 대해 이렇게 말할 것이다. 그러나 우리 자신은 어떤가. 우리가 사라지기를 바라는 사람이 얼마나 많은지 생각해보라. 죽음의 순간에 이것을 생각한다면 훨씬 더 기꺼이 죽음을 맞이할 수 있을 것이다. '이제 나는 내가 가장 가깝게 지낸 친구와 지인들, 내가 그렇게 고통받으며 그들을 위해 기도하고 보살폈던 바로 그 사람들이 나의 죽음을 바라는 세상, 내가 죽으면 이전보다 더 행복하게 살 것이라 희망하는 이 세상에서 떠나려 한다.'라고 스스로 생각해보라. 그렇다면 누가 이 세상에 더 머물기를 바라겠는가? 그럼에도 죽을 때 그들을 향한 친절과 사랑을 덜어서는 안 된다. 오히려 이전처럼 그들을 대하고 친구로 남으며 그들의 행복을 빌어주고, 온유하고 겸손하게 그들을 대하라. 하지만 그렇다고 해서 죽음을 주저하게 만들지는 마라. 영혼이 육체에서 쉽게 분리되는 편안한 죽음을 맞이하는 이들처럼, 그대 역시 그들과 분리되어야 한다. 자연은 나를 그들에게 연결해 주었으나 이제는 갈라놓는다. 나는 마치 친구나 친척을 떠나듯 기꺼이 떠날 준비가 되어 있으며, 거부감이나 강요 없이 떠날 것이다. 이것 또한 자연의 이치이기 때문이다.
37. 누군가가 무언가를 하는 것을 볼 때마다, 가능하다면 즉시 스스로에게 '이 사람이 이 행동을 하는 목적은 무엇인가?'라고 묻는 습관을 들여라. 그러나 무엇보다 먼저 그대 자신부터 시작하여 그대가 행하는 모든 것에 대해 부지런히 스스로를 검토하라.
38. 인간을 움직이게 하고 감정을 이쪽이나 저쪽으로 이끄는 힘을 가진 것은 본래 어떤 외부적인 것이 아니라, 모든 사람의 교설(dogmata)과 견해 속에 숨겨진 것임을 기억하라. 그것이 곧 수사학이고, 그것이 삶이며, 진실을 말하자면 그것이 바로 인간 그 자체다. 그대를 둘러싼 그릇이나 외피와 같은 육체, 그리고 거기에 부속된 수많은 신기한 도구들에 대해서는 마음을 쓰지 마라. 그것들은 목수의 도끼와 같을 뿐이며, 단지 우리와 함께 태어나 자연스럽게 붙어 있을 뿐이다. 그것들을 움직이고 억제할 힘을 가진 내적인 원인이 없다면, 그러한 부분들은 그 자체로 베 짜는 사람에게 북이, 작가에게 펜이, 마부에게 채찍이 아무 소용이 없는 것과 다를 바 없다.