도덕 감정론 · 제3장 은혜를 베푸는 사람의 행위에 대한 승인이 없는 경우, 그 은혜를 받는 사람의 감사에 대한 공감은 거의 없으며, 반대로 해를 끼치는 사람의 동기에 대한 비난이 없는 경우, 고통받는 사람의 분노에 대한 공감은 전혀 없다는 것에 관하여 | TRANSREADER
인류의 행위와 처신에는 적절성이나 부적절성, 품위나 품위 없음과는 구별되는, 또 다른 일련의 자질들이 부여되어 있으며, 이들은 별개의 찬사와 비난의 대상이 된다. 그것은 바로 공적과 과실, 즉 보상을 받을 자격과 처벌을 받을 자격이라는 자질이다.
어떤 행위가 비롯되는 마음의 감정이나 애착, 그리고 그 행위의 전체적인 미덕이나 악덕이 달려 있는 그 마음의 상태는 이미 두 가지 다른 측면이나 두 가지 다른 관계에서 고찰될 수 있다고 언급한 바 있다. 첫째는 그것을 유발하는 원인이나 대상과의 관계이고, 둘째는 그것이 제안하는 목적이나 그것이 산출하는 경향이 있는 결과와의 관계이다. 애착이 그것을 유발하는 원인이나 대상에 대해 가지는 듯한 적합성이나 부적합성, 즉 그 비례나 불비례에 따라 그 결과로 나타나는 행위의 적절성이나 부적절성, 품위나 품위 없음이 결정된다. 그리고 애착이 제안하거나 산출하는 경향이 있는 유익하거나 해로운 결과에 따라, 그 애착이 계기가 되어 일어나는 행위의 공적이나 과실, 즉 선한 자격이나 악한 자격이 결정된다. 행위의 적절성이나 부적절성에 대한 우리의 감각이 무엇으로 구성되는지는 이 논문의 앞부분에서 설명했다. 이제 우리는 행위의 선한 자격이나 악한 자격에 대한 감각이 무엇으로 구성되는지 고찰해 보려 한다.
제1장 감사의 적절한 대상이라고 보이는 것은 무엇이든 보상을 받을 자격이 있는 것으로 보이며, 마찬가지로 분노의 적절한 대상이라고 보이는 것은 무엇이든 처벌을 받을 자격이 있는 것으로 보인다.
따라서 우리에게는, 타인에게 보상하거나 선을 행하도록 가장 즉각적이고 직접적으로 촉구하는 그 정서의 적절하고 승인된 대상이라고 보이는 행위가 보상을 받을 자격이 있는 것으로 보여야 한다. 이와 마찬가지로, 타인에게 해를 입히도록 가장 즉각적이고 직접적으로 우리를 촉구하는 그 정서의 적절하고 승인된 대상이라고 보이는 행위가 처벌을 받을 자격이 있는 것으로 보여야 한다.
우리를 가장 즉각적이고 직접적으로 보상하도록 촉구하는 정서는 감사이며, 우리를 가장 즉각적이고 직접적으로 처벌하도록 촉구하는 정서는 분노이다.
그러므로 우리에게는 감사의 적절하고 승인된 대상이라고 보이는 행위가 보상을 받을 자격이 있는 것으로 보여야 하며, 반대로 분노의 적절하고 승인된 대상이라고 보이는 행위가 처벌을 받을 자격이 있는 것으로 보여야 한다.
보상한다는 것은 받은 선에 대해 선으로 되돌려주고, 보답하고, 갚는 것이다. 처벌한다는 것 역시 비록 방식은 다르지만 보답하고 갚는 것이니, 즉 저지른 악에 대해 악으로 되돌려주는 것이다.
감사나 분노 외에도 타인의 행복이나 불행에 관심을 갖게 하는 다른 감정들이 있지만, 우리를 그 어떤 것의 도구가 되도록 그토록 직접적으로 자극하는 감정은 없다. 친분과 습관적인 승인을 통해 커지는 사랑과 존경은 그러한 유쾌한 감정의 대상인 사람의 행운에 기뻐하게 하며, 결과적으로 그것을 증진하는 데 기꺼이 손을 보태게 한다. 하지만 우리의 사랑은 그의 행운이 우리의 도움 없이 이루어지더라도 완전히 충족된다. 이 감정이 바라는 것은 누가 그의 번영의 장본인이었는지는 개의치 않고 그가 행복해하는 모습을 보는 것뿐이다. 그러나 감사는 이런 방식으로는 충족되지 않는다. 만약 우리가 많은 은혜를 입은 사람이 우리의 도움 없이 행복해진다면, 그것은 우리의 사랑을 기쁘게 할지는 몰라도 감사를 만족시키지는 못한다. 우리가 그에게 보답할 때까지, 우리 스스로 그의 행복을 증진하는 데 기여할 때까지, 우리는 과거에 그가 베푼 은혜가 지운 그 빚을 여전히 짊어지고 있다고 느낀다.
마찬가지로 습관적인 비난에서 비롯되는 증오와 혐오는 자신의 행동과 인격이 그토록 고통스러운 감정을 유발하는 사람의 불행에서 악의적인 즐거움을 찾게끔 우리를 이끄는 경우가 많다. 그러나 비록 혐오와 증오가 우리를 모든 공감으로부터 강퍅하게 만들고 때로는 타인의 고통을 기뻐하게 만들기도 하지만, 만약 분노가 개입하지 않는다면, 즉 우리 자신이나 우리의 친구들이 큰 개인적 도발을 받지 않았다면, 이러한 감정들은 자연스럽게 우리가 그 불행을 초래하는 도구가 되길 바라는 마음으로까지 이어지지는 않을 것이다. 설령 우리가 직접 가담했다 하더라도 처벌을 두려워할 필요가 없다 해도, 우리는 그것이 다른 수단으로 일어나기를 바랄 것이다. 격렬한 증오에 사로잡힌 사람에게는 자신이 몹시 미워하고 혐오하는 사람이 사고로 죽었다는 소식을 듣는 것이 아마도 유쾌한 일일 것이다. 그러나 그에게 아주 작은 정의의 불꽃이라도 있다면, 비록 이 감정이 미덕에 별로 호의적이지는 않더라도 여전히 가지고 있을지도 모를 그 정의감 때문에, 비록 의도하지는 않았더라도 자신이 직접 그 불행의 원인이 되었다는 사실은 그에게 엄청난 상처를 줄 것이다. 자발적으로 그 불행에 기여한다는 생각은 그를 헤아릴 수 없이 충격에 빠뜨릴 것이다. 그는 그토록 가증스러운 계획을 상상하는 것조차 공포에 질려 거부할 것이며, 만약 자신이 그러한 엄청난 범죄를 저지를 수 있다고 생각하게 된다면, 그는 혐오의 대상이었던 사람을 바라보았던 것과 똑같이 가증스러운 시선으로 자신을 바라보기 시작할 것이다. 그러나 분노의 경우는 완전히 다르다. 만약 우리에게 큰 해를 끼친 사람, 예를 들어 우리 아버지나 형제를 살해한 사람이 곧이어 열병으로 죽거나, 심지어 다른 범죄로 단두대에 오르게 된다면, 그것이 우리의 증오를 달래줄 수는 있겠지만 우리의 분노를 완전히 충족시키지는 못할 것이다. 분노는 우리가 단순히 그가 처벌받기를 바라는 것뿐만 아니라, 우리의 손으로, 그리고 그가 우리에게 저지른 바로 그 특별한 해악 때문에 그가 처벌받기를 바라도록 촉구할 것이다. 가해자가 자신의 차례가 되어 고통을 겪을 뿐만 아니라, 우리가 그에게서 당한 바로 그 잘못 때문에 고통을 겪게 하지 않는다면 분노는 완전히 충족될 수 없다. 그는 이 바로 그 행동에 대해 회개하고 후회하도록 만들어져야 하며, 그렇게 함으로써 다른 이들이 유사한 처벌에 대한 두려움으로 인해 유사한 범죄를 저지르지 않도록 겁을 먹게 해야 한다. 이 감정의 자연스러운 충족은 그 자체로 처벌의 모든 정치적 목적, 즉 범죄자의 교정과 대중에 대한 본보기를 생산하는 방향으로 작용한다.
그러므로 감사와 분노는 우리를 가장 즉각적이고 직접적으로 보상하고 처벌하도록 촉구하는 정서이다. 따라서 우리에게는 감사의 적절하고 승인된 대상이라고 보이는 사람이 보상을 받을 자격이 있는 것으로 보여야 하며, 분노의 적절하고 승인된 대상이라고 보이는 사람이 처벌을 받을 자격이 있는 것으로 보여야 한다.
제2장 감사의 적절한 대상과 분노의 적절한 대상에 관하여
감사나 분노의 적절하고 승인된 대상이 된다는 것은, 자연스럽게 적절해 보이고 승인되는 바로 그 감사와 분노의 대상이 된다는 것 외에 아무것도 의미할 수 없다.
그러나 이러한 감정들은 인성의 다른 모든 감정과 마찬가지로, 모든 공평한 관찰자의 마음이 그것들에 온전히 공감하고, 모든 무관심한 방관자가 그것들을 완전히 이해하며 함께할 때 적절해 보이고 승인된다.
따라서 어떤 사람이나 사람들에게, 모든 인간의 마음이 공감하고 그에 박수를 보내게 되는 감사의 자연스러운 대상이 되는 사람은 보상을 받을 자격이 있는 것으로 보인다. 반면, 모든 합리적인 사람의 가슴이 기꺼이 받아들이고 공감할 만한 분노의 자연스러운 대상이 어떤 사람이나 사람들에게 되는 사람은 처벌을 받을 자격이 있는 것으로 보인다. 우리에게는, 그 행위를 아는 모든 사람이 보상하기를 원하고 따라서 보상받는 것을 보고 기뻐할 행위가 당연히 보상을 받을 자격이 있는 것으로 보여야 하며, 그 행위에 대해 듣는 모든 사람이 분노하고 그 결과 처벌받는 것을 보고 기뻐할 행위가 그만큼 확실하게 처벌을 받을 자격이 있는 것으로 보여야 한다.
우리가 번영 속에 있는 동료의 기쁨에 공감하듯이, 우리는 그들이 행운의 원인이 된 것을 자연스럽게 바라보며 느끼는 안도감과 만족감 또한 그들과 함께한다. 우리는 그들이 그것에 대해 품는 사랑과 애정을 이해하게 되고, 우리 역시 그것을 사랑하기 시작한다. 만약 그것이 파괴되거나, 설령 그들이 그것을 보는 즐거움 외에는 아무것도 잃지 않음에도 불구하고 그들의 보살핌과 보호가 미치지 못하는 먼 곳에 놓이게 된다면, 우리는 그들을 위해 슬퍼할 것이다. 만약 동료의 행복을 가져다준 운 좋은 도구가 인간이라면, 이러한 경우는 더욱 각별해진다. 한 사람이 다른 사람에게 도움을 받고, 보호받고, 구원받는 것을 볼 때, 혜택을 받는 사람의 기쁨에 대한 우리의 공감은 은혜를 베푼 사람을 향한 그의 감사에 대한 우리의 동감을 고취시킬 뿐이다. 우리가 그의 기쁨의 원인이 된 사람을 그가 바라보리라고 상상하는 눈으로 바라볼 때, 그의 은인은 우리 앞에서 가장 매력적이고 사랑스러운 모습으로 서 있는 듯하다. 따라서 우리는 그가 큰 은혜를 입은 사람에게 품는 감사한 애정에 기꺼이 공감하며, 결과적으로 그가 받은 호의에 대해 보답하려는 마음을 지지하게 된다. 우리가 이러한 보답이 비롯되는 애정을 완전히 이해하기 때문에, 그것들은 필연적으로 대상에게 모든 면에서 적절하고 합당해 보인다.
2. 마찬가지로, 우리가 동료의 고통을 볼 때마다 그의 슬픔에 공감하는 것과 같이, 우리는 그 슬픔의 원인이 된 것에 대한 그의 혐오와 반감 또한 함께 느낀다. 우리의 마음은 그의 슬픔을 받아들이고 그 박자에 맞추어 뛰듯이, 그가 그 원인을 몰아내거나 파괴하려 노력하는 바로 그 정신으로 고무된다. 우리가 그의 고통을 함께하며 느끼는 태만하고 수동적인 동감은, 우리가 그가 고통을 물리치거나 그 원인에 대한 혐오를 해소하려 노력할 때 그와 함께하는 더 활기차고 능동적인 정서에 기꺼이 자리를 내어준다. 인간이 그 원인일 때는 더욱 그렇다. 한 사람이 다른 사람에게 압박을 받거나 상처를 입는 것을 볼 때, 피해자의 고통에 대해 우리가 느끼는 공감은 오로지 가해자에 대한 그의 분노에 우리의 동감을 고취시키는 역할을 하는 듯하다. 우리는 그가 차례가 되어 상대를 공격하는 것을 보고 기뻐하며, 그가 방어나 심지어 어느 정도의 복수를 위해 노력할 때마다 기꺼이 도울 준비가 되어 있다. 만약 피해자가 그 싸움에서 죽게 된다면, 우리는 그의 친구나 친척들이 느끼는 실제 분노에 공감할 뿐만 아니라, 이제는 어떤 인간적인 감정도 느낄 수 없는 죽은 자에게 우리가 상상 속에서 부여하는 가상의 분노에도 공감하게 된다. 그러나 우리가 우리 자신을 그의 처지에 대입하고, 마치 그의 몸속으로 들어가는 것처럼, 그리고 우리의 상상 속에서 살해당한 자의 일그러지고 훼손된 시신에 어느 정도 새로운 생명을 불어넣는 것처럼, 이런 식으로 그의 사건을 우리 자신의 가슴으로 가져올 때, 우리는 이 경우나 다른 많은 경우와 마찬가지로 당사자는 느낄 수 없는 감정을 느끼게 되는데, 그것은 그와 맺은 환상적인 공감에 의해 우리가 느끼는 것이다. 우리가 상상 속에서 그가 입었다고 보이는 막대하고 돌이킬 수 없는 손실에 대해 흘리는 공감의 눈물은 우리가 그에게 져야 할 의무의 작은 부분에 지나지 않는 듯하다. 우리가 보기에 그가 당한 부당함은 우리의 관심 중 가장 큰 부분을 요구한다. 우리는 그가 마땅히 느껴야 한다고 상상하는 분노, 그리고 그의 차갑고 생명 없는 몸에 이 세상에서 일어나는 일에 대한 어떤 의식이라도 남아 있다면 그가 느꼈을 분노를 느낀다. 우리는 그의 피가 복수를 외치고 있다고 생각한다. 죽은 자의 유골조차도 자신의 상처가 복수되지 않은 채 남겨질 것이라는 생각에 동요하는 듯하다. 살인자의 잠자리를 괴롭힌다고 여겨지는 공포, 미신이 상상하는, 자신들을 때 이르게 죽음으로 몰아넣은 자들에게 복수를 요구하며 무덤에서 일어나는 유령들은 모두 살해당한 자가 품었을 가상의 분노에 대한 이러한 자연스러운 동감에서 비롯된다. 적어도 이 모든 범죄 중 가장 끔찍한 범죄에 관해서라면, 자연은 처벌의 유용성에 대한 모든 숙고에 앞서, 인류의 가슴속에 가장 강력하고 지울 수 없는 문자로 복수의 신성하고 필요한 법칙에 대한 즉각적이고 본능적인 승인을 이와 같이 새겨 넣었다.
제3장 은혜를 베푸는 사람의 행위에 대한 승인이 없는 경우, 그 은혜를 받는 사람의 감사에 대한 공감은 거의 없으며, 반대로 해를 끼치는 사람의 동기에 대한 비난이 없는 경우, 고통받는 사람의 분노에 대한 공감은 전혀 없다는 것에 관하여
그러나 한편으로는 행동하는 사람의 행위나 의도가 그것을 당하는(이렇게 표현할 수 있다면) 사람에게 아무리 유익했거나, 또는 다른 한편으로 아무리 해로웠다 하더라도, 만약 전자의 경우 행위자의 동기에 적절성이 없어 보이고 우리가 그의 행동에 영향을 미친 감정을 이해할 수 없다면, 우리는 혜택을 받는 사람의 감사에 거의 공감하지 못한다는 점을 유의해야 한다. 반대로 후자의 경우 행위자의 동기에 부적절함이 없어 보이고, 오히려 그의 행동에 영향을 미친 감정이 우리가 필연적으로 이해할 수밖에 없는 것들이라면, 우리는 고통받는 사람의 분노에 전혀 공감할 수 없다. 전자라면 감사할 필요가 거의 없어 보이고, 후자라면 어떠한 분노도 부당해 보인다. 전자의 행위는 보상받을 가치가 거의 없어 보이며, 후자의 행위는 처벌받을 가치가 전혀 없어 보인다.
첫째, 우리가 행위자의 감정에 공감할 수 없는 경우, 즉 그의 행동에 영향을 미친 동기에 어떠한 적절성도 없어 보이는 경우에는, 그의 행동으로 혜택을 받은 사람의 감사하는 마음에 공감하려는 경향이 줄어든다. 가장 사소한 동기로 가장 큰 혜택을 베풀거나, 단지 이름과 성이 같다는 이유만으로 누군가에게 사유지를 넘겨주는 식의 어리석고 무분별한 관대함에는 아주 작은 보답만이 적절해 보인다. 그러한 호의는 그에 상응하는 보상을 요구하는 것처럼 보이지 않는다. 행위자의 어리석음에 대한 우리의 경멸은 호의를 받은 사람이 느끼는 감사함에 우리가 온전히 공감하는 것을 방해한다. 그의 은인은 그럴만한 가치가 없어 보이기 때문이다. 우리가 은혜를 입은 사람의 처지에 자신을 대입해 보면, 그러한 은인에게는 큰 존경심을 품을 수 없음을 느끼게 되며, 따라서 우리는 더 존경할 만한 인물에게는 마땅히 바쳐야 할 복종적인 숭배와 존경심을 그에게서는 쉽게 면제해 준다. 그가 자신의 나약한 친구를 항상 친절하고 인간적으로 대우하기만 한다면, 우리는 더 훌륭한 후원자에게는 요구했을 많은 관심과 배려를 그에게서는 면제해 줄 의향이 있다. 가장 무분별하게 부와 권력, 명예를 총애하는 이들에게 퍼부었던 군주들은, 호의를 더 아꼈던 군주들이 종종 경험했던 것만큼의 애착을 자신의 신하들에게서 이끌어낸 적이 거의 없었다. 영국의 제임스 1세가 보여준 선량하지만 분별없는 방탕함은 누구도 그에게 애착을 느끼게 하지 못한 듯하며, 그 군주는 사교적이고 해를 끼치지 않는 성품에도 불구하고 친구 하나 없이 살다가 죽은 것으로 보인다. 반면 영국의 모든 신사와 귀족들은 제임스 1세의 아들이 평소 냉담하고 거리감을 두는 엄격한 태도를 보였음에도 불구하고, 호의를 더 아끼고 가려서 베풀었던 그의 대의를 위해 자신들의 목숨과 재산을 기꺼이 바쳤다.
둘째, 나는 행위자의 행동이 우리가 온전히 이해하고 승인하는 동기와 감정에 의해 전적으로 인도되었다고 보이는 경우에는, 고통받는 사람이 당한 해악이 아무리 크다 하더라도 그 사람의 분노에 결코 공감할 수 없다고 말한다. 두 사람이 다툴 때 우리가 그중 한 사람의 편을 들어 그의 분노를 온전히 받아들인다면, 다른 사람의 분노를 이해하는 것은 불가능하다. 우리가 그 동기에 동의하고 따라서 옳다고 여기는 사람에 대한 우리의 공감은, 필연적으로 잘못이라고 간주할 수밖에 없는 다른 사람에 대한 모든 동감을 억제하게 한다. 그러므로 이 후자가 당한 고통이 우리가 스스로 그에게 당하기를 바랐을 정도의 것, 즉 우리 자신의 공감적 분노가 그에게 가하도록 부추겼을 정도의 것에 지나지 않는다면, 그것은 결코 우리를 불쾌하게 하거나 자극할 수 없다. 비인간적인 살인자가 단두대에 오를 때, 우리가 그의 비참함에 어느 정도 연민을 느낀다 하더라도, 그가 기소자나 판사에게 분노를 표출하는 터무니없는 짓을 한다면 우리는 그의 분노에 전혀 동감을 느낄 수 없다. 그러한 극악무도한 범죄자에 대한 그들의 정당한 분노가 자연스럽게 향하는 방향은 실제로 그에게 가장 치명적이고 파멸적이다. 그러나 우리 자신에게 그 상황을 대입했을 때 도저히 받아들이지 않을 수 없다고 느끼는 정서의 그 경향에 대해 우리가 불쾌함을 느끼기란 불가능하다.
제4장 이전 장들의 요약에 관하여
그러므로 우리는 단지 다른 사람이 누군가의 행운을 가져다주었다는 이유만으로 그 사람을 향한 감사에 철저하고 진심으로 공감하지는 않으며, 그가 우리가 온전히 동의하는 동기에서 그것을 가져다주었을 때에만 공감한다. 행위자가 혜택을 받은 사람의 감사에 온전히 공감하고 그 박자에 맞춰 마음이 뛰려면, 먼저 우리의 마음이 행위자의 원칙을 받아들이고 그의 행동에 영향을 미친 모든 감정에 동조해야 한다. 만약 은인의 행동에 적절성이 없어 보인다면, 그 결과가 아무리 유익했다 하더라도 그것이 그에 상응하는 보상을 요구하거나 필연적으로 필요로 하는 것처럼 보이지 않는다.
그러나 그 행동의 유익한 경향성에 그것이 비롯된 감정의 적절성이 더해지고, 우리가 행위자의 동기에 온전히 공감하고 동조할 때, 그 자신을 위해 우리가 품는 사랑은 그의 선행 덕분에 번영을 누리는 이들의 감사에 대한 우리의 동감을 고취시키고 생생하게 한다. 그때 그의 행동은 상응하는 보상을 요구하고, 이렇게 표현할 수 있다면, 큰 소리로 부르짖는 듯하다. 우리는 그때 그것을 베풀도록 촉구하는 그 감사함에 온전히 빠져든다. 이처럼 그를 보상하도록 촉구하는 정서에 우리가 온전히 공감하고 승인할 때, 은인은 보상의 적절한 대상인 것처럼 보인다. 행동이 비롯된 감정을 우리가 승인하고 동조할 때, 우리는 필연적으로 그 행동을 승인해야 하며, 그 행동이 향하는 사람을 그 적절하고 합당한 대상으로 간주해야 한다.
2. 마찬가지로 우리는 단지 다른 사람이 누군가의 불행을 가져다주었다는 이유만으로 그를 향한 분노에 전혀 공감할 수 없으며, 그가 우리가 이해할 수 없는 동기에서 그것을 가져다주었을 때에만 공감한다. 고통받는 사람의 분노를 우리가 받아들이려면, 먼저 행위자의 동기를 비난해야 하며, 그의 행동에 영향을 미친 감정에 대해 우리 마음이 모든 공감을 거부하고 있음을 느껴야 한다. 만약 그러한 감정에 어떠한 부적절함도 없어 보인다면, 그것에서 비롯된 행동이 그 행동의 대상에게 아무리 치명적인 결과를 초래한다 하더라도, 그것은 어떠한 처벌도 받을 가치가 없으며, 어떠한 분노의 적절한 대상도 아닌 것으로 보인다.
그러나 그 행동의 해로움에 그것이 비롯된 감정의 부적절함이 더해지고, 우리의 마음이 행위자의 동기에 대한 모든 동감을 혐오하며 거부할 때, 우리는 그때 피해자의 분노에 진심으로 온전히 공감한다. 그러한 행동은 그때 상응하는 처벌을 받을 자격이 있는 것처럼 보이며, 이렇게 표현할 수 있다면, 큰 소리로 그것을 부르짖는 듯하다. 그리고 우리는 그것을 가하도록 촉구하는 그 분노를 온전히 이해하고, 그에 따라 승인한다. 이처럼 우리가 처벌을 촉구하는 그 정서에 온전히 공감하고 그에 따라 승인할 때, 가해자는 필연적으로 처벌의 적절한 대상인 것처럼 보인다. 이 경우에도 마찬가지로, 행동이 비롯된 감정을 우리가 승인하고 동조할 때, 우리는 필연적으로 그 행동을 승인해야 하며, 그 행동이 향하는 사람을 그 적절하고 합당한 대상으로 간주해야 한다.
제5장 공적과 과실의 감각 분석에 관하여
1. 그러므로 행동의 적절성에 대한 우리의 감각이 내가 '직접적 공감'이라 부를, 행동하는 사람의 감정과 동기에 대한 공감에서 비롯되듯이, 그 행동의 공적에 대한 우리의 감각은 내가 '간접적 공감'이라 부를, 이렇게 표현할 수 있다면, 행동의 대상이 된 사람의 감사함에 대한 공감에서 비롯된다.
우리가 은혜를 입은 사람의 감사함에 온전히 공감할 수 없는 것은 그전에 은인을 베푼 사람의 동기를 승인하지 않기 때문이며, 따라서 이러한 이유로 공적에 대한 감각은 복합적인 정서인 듯하며, 행위자의 정서에 대한 직접적 공감과 그의 행동으로 혜택을 받은 사람들의 감사함에 대한 간접적 공감이라는 두 가지 뚜렷한 감정으로 구성되는 것으로 보인다.
우리는 여러 다른 상황에서 특정한 성품이나 행동이 가진 공적에 대한 우리의 감각 속에서 이 두 가지 서로 다른 감정이 결합하고 합쳐지는 것을 분명하게 구별할 수 있다. 역사에서 적절하고 자비로운 위대한 정신의 행동에 대해 읽을 때, 우리는 얼마나 열렬히 그러한 계획에 동참하게 되는가? 그것을 이끄는 그 고결한 관대함에 우리는 얼마나 고무되는가? 그 성공을 얼마나 간절히 바라는가? 그 실패에 얼마나 비통해하는가? 상상 속에서 우리는 우리에게 제시된 행동의 주인공이 된다. 우리는 공상 속에서 그 멀고 잊힌 모험의 현장으로 우리 자신을 옮겨 놓고, 스키피오나 카밀루스, 티몰레온이나 아리스티데스의 역할을 하는 자신을 상상한다. 여기까지의 우리 정서는 행위자에 대한 직접적 공감에 근거한다. 그러한 행동의 혜택을 받는 사람들에 대한 간접적 공감 또한 덜 민감하게 느껴지는 것은 아니다. 우리가 후자의 처지에 우리 자신을 대입할 때마다, 그토록 본질적으로 자신들을 도운 사람들을 향한 그들의 감사함에 우리는 얼마나 따뜻하고 애정 어린 동감으로 동참하게 되는가? 우리는 마치 그들과 함께 그들의 은인을 껴안는 듯하다. 우리의 마음은 그들이 느끼는 가장 고조된 감사한 애정에 기꺼이 공감한다. 우리는 그들이 그에게 베푸는 어떤 명예나 보상도 지나치지 않다고 생각한다. 그들이 그의 노고에 적절한 보답을 할 때, 우리는 진심으로 박수를 보내며 그들과 함께하지만, 만약 그들의 행동이 자신들이 입은 은혜를 거의 느끼지 못하는 것처럼 보인다면 우리는 도저히 이해할 수 없을 만큼 충격을 받는다. 요컨대 그러한 행동의 공적과 가치, 그리고 그것에 보상하고 그 행동을 한 사람이 차례가 되어 기뻐하도록 만드는 적절함과 합당함에 대한 우리의 모든 감각은, 우리가 당사자들의 상황을 우리 자신의 가슴으로 가져왔을 때 그토록 적절하고 숭고한 자비로 행동할 수 있었던 사람을 향해 우리가 자연스럽게 이끌리며 느끼는 감사와 사랑이라는 공감적 감정에서 비롯된다.
2. 행동의 부적절함에 대한 우리의 감각이 공감의 결여나 행위자의 감정과 동기에 대한 직접적인 반감에서 비롯되듯이, 그 과실에 대한 우리의 감각 또한 내가 여기서도 '간접적 공감'이라 부를, 고통받는 사람의 분노에 대한 공감에서 비롯된다.
우리가 고통받는 사람의 분노를 이해할 수 없는 것은 그전에 우리의 마음이 행위자의 동기를 비난하고 그것에 대한 모든 동감을 거부하지 않기 때문이며, 따라서 이러한 이유로 과실에 대한 감각은 공적에 대한 감각과 마찬가지로 복합적인 정서인 듯하며, 행위자의 정서에 대한 직접적인 반감과 고통받는 사람의 분노에 대한 간접적 공감이라는 두 가지 뚜렷한 감정으로 구성되는 것으로 보인다.
우리는 여기서도 여러 다른 상황에서 특정한 성품이나 행동의 과실에 대한 우리의 감각 속에서 이 두 가지 서로 다른 감정이 결합하고 합쳐지는 것을 분명하게 구별할 수 있다. 역사에서 보르지아나 네로의 배신과 잔혹함에 관해 읽을 때, 우리의 마음은 그들의 행동에 영향을 미친 가증스러운 정서에 저항하며, 그러한 끔찍한 동기에 대한 모든 동감을 공포와 혐오로 거부한다. 여기까지의 우리 정서는 행위자의 감정에 대한 직접적인 반감에 근거하며, 피해자의 분노에 대한 간접적 공감은 훨씬 더 민감하게 느껴진다. 인류의 재앙인 그들이 모욕하고 살해하며 배신한 사람들의 처지를 우리 자신에게 대입해 볼 때, 우리는 지구의 그러한 오만하고 비인간적인 압제자들에 대해 얼마나 큰 분노를 느끼는가? 무고한 피해자들의 불가피한 고통에 대한 우리의 공감은 그들의 정당하고 자연스러운 분노에 대한 우리의 동감보다 결코 덜 실질적이거나 덜 생생하지 않다. 전자의 정서는 후자를 고조시킬 뿐이며, 그들의 고통에 대한 생각은 그것을 야기한 자들에 대한 우리의 적개심을 불태우고 증폭시킬 뿐이다. 피해자들의 고통을 생각할 때 우리는 압제자에 맞서 그들과 더 진지하게 한편이 되며, 그들의 모든 복수 계획에 더 열렬히 동참하고, 사회의 법을 위반한 자들에게 우리의 공감적 분노가 그들의 죄에 합당하다고 말하는 처벌을 상상 속에서 매 순간 가하는 느낌을 받는다. 그러한 행동의 공포와 끔찍한 잔악함에 대한 우리의 감각, 그것이 적절하게 처벌받았다는 소식을 들을 때 우리가 느끼는 기쁨, 그것이 마땅한 보복을 피할 때 우리가 느끼는 분노, 요컨대 그 과실에 대한, 그리고 그것을 저지른 사람에게 악을 가하고 그 역시 차례가 되어 고통받게 만드는 것이 적절하고 합당하다는 것에 대한 우리의 모든 감각과 느낌은, 관찰자가 피해자의 상황을 자신의 가슴으로 온전히 가져올 때마다 관찰자의 가슴속에서 자연스럽게 끓어오르는 공감적 분노에서 비롯된다.
각주 2:
이처럼 인간 행동의 과실에 대한 우리의 자연적인 감각을 피해자의 분노에 대한 공감으로 돌리는 것은, 대다수 사람에게는 그러한 감정을 격하시키는 것처럼 보일 수 있다. 분노는 흔히 매우 혐오스러운 감정으로 간주되기에, 그들은 악행의 과실에 대한 감각과 같이 칭송받아 마땅한 원칙이 어떤 면에서든 그것에 근거한다는 것은 불가능하다고 생각하기 쉽다. 아마도 그들은 선행의 공적에 대한 우리의 감각이 그 혜택을 받은 사람들의 감사함에 대한 공감에 근거한다는 점은 더 기꺼이 인정하려 할 것이다. 왜냐하면 감사함은 다른 모든 자애로운 감정과 마찬가지로 사랑스러운 원칙으로 간주되며, 그것에 근거한 그 어떤 것의 가치도 훼손하지 않기 때문이다. 그러나 감사함과 분노는 모든 면에서 서로 대응하는 것임이 분명하며, 만약 공적에 대한 우리의 감각이 전자(감사함)에 대한 공감에서 비롯된다면, 과실에 대한 우리의 감각은 후자(분노)에 대한 동감에서 비롯될 수밖에 없을 것이다.
분노가 우리가 흔히 보는 정도에서는 아마도 모든 감정 중 가장 혐오스러운 것일지라도, 그것이 적절하게 억제되어 관찰자의 공감적 분노 수준으로 완전히 낮추어졌을 때는 비난받지 않는다는 점 또한 고려해 보자. 방관자인 우리가 우리의 적개심이 피해자의 적개심과 완전히 일치한다고 느낄 때, 피해자의 분노가 어떤 면에서도 우리의 분노를 넘어서지 않을 때, 그에게서 우리가 박자를 맞출 수 있는 것보다 더 격렬한 감정을 나타내는 말이나 몸짓이 전혀 나오지 않을 때, 그리고 그가 우리가 처벌되는 것을 보며 기뻐할 수준이나 우리 자신이 그 이유로 처벌의 도구가 되기를 원할 수준을 넘어선 어떠한 처벌도 가하려 하지 않을 때, 우리가 그의 정서를 온전히 승인하지 않기란 불가능하다. 이 경우 우리의 감정은 우리 눈에 분명히 그의 감정을 정당화할 것이다. 또한 대다수 인류가 이러한 절제를 할 수 없다는 사실과, 분노라는 거칠고 다스려지지 않는 충동을 이러한 적절한 기질로 낮추기 위해 얼마나 큰 노력이 필요한지 경험이 가르쳐 주기 때문에, 우리는 자신의 본성 중 가장 다스리기 힘든 감정 하나를 이토록 훌륭하게 자제할 수 있는 사람에게 상당한 정도의 존경과 감탄을 품지 않을 수 없다. 사실 피해자의 적개심이 거의 항상 그렇듯 우리가 동조할 수 있는 수준을 넘어설 때, 우리는 그것을 이해할 수 없으므로 필연적으로 비난하게 된다. 우리는 심지어 상상력에서 비롯된 다른 거의 모든 감정이 똑같이 과도할 때보다 분노가 과도할 때를 더 비난하게 된다. 그리고 이렇게 지나치게 격렬한 분노는 우리를 동조시키기는커녕 그 자체가 우리의 분노와 격분의 대상이 된다. 우리는 이러한 부당한 감정의 대상이자 그것으로 고통받을 위험에 처한 사람의 반대편 분노에 동참하게 된다. 그러므로 분노의 과잉인 복수는 모든 감정 중 가장 가증스러운 것으로 보이며 모든 사람의 공포와 분노의 대상이 된다. 그리고 이 감정이 인류 사이에서 일반적으로 나타나는 방식에서, 그것은 절제될 때보다 백 배는 더 과도하기 때문에, 우리는 그것이 가장 일상적인 모습에서 그러하다는 이유로 그것을 완전히 혐오스럽고 가증스러운 것으로 여기기 매우 쉽다. 그러나 자연은 오늘날 타락한 인류의 상태에서조차 우리를 그리 박하게 대하지는 않은 듯하며, 전적으로 모든 면에서 악하거나 그 어떤 정도나 방향으로도 칭찬과 승인의 적절한 대상이 될 수 없는 원칙을 우리에게 부여하지도 않았다. 때때로 우리는 일반적으로 너무 강한 이 감정이 너무 약할 수도 있다는 것을 체감한다. 우리는 가끔 어떤 사람이 너무 의욕이 없고 자신에게 가해진 상처에 대해 느끼는 감각이 너무 무디다고 불평하며, 우리는 이 감정이 과할 때 그를 미워하는 것만큼이나 부족할 때 그를 경멸할 준비도 되어 있다.
영감을 받은 저자들이 만약 그 감정들의 모든 정도를 인간처럼 나약하고 불완전한 피조물에게서조차 악하고 사악한 것으로 여겼다면, 분명 신의 분노와 격노에 대해 그토록 자주 또는 그토록 강하게 이야기하지는 않았을 것이다.
또한, 현재의 탐구는 이렇게 표현할 수 있다면 당위의 문제가 아니라 사실의 문제라는 점을 고려해야 한다. 우리는 지금 완벽한 존재가 어떤 원칙에 따라 악행에 대한 처벌을 승인할 것인지를 검토하는 것이 아니라, 인간처럼 나약하고 불완전한 피조물이 실제로 어떤 원칙에 따라 그것을 승인하는지를 검토하고 있다. 내가 방금 언급한 원칙들이 인간의 정서에 매우 큰 영향을 미친다는 것은 분명하며, 그렇게 정해진 것은 현명한 조치인 듯하다. 사회의 존립 자체가 정당하지 않고 도발적이지 않은 악의는 적절한 처벌로 억제되어야 하며, 따라서 그러한 처벌을 가하는 것은 적절하고 칭송받을 만한 행위로 간주되어야 한다고 요구한다. 그러므로 인간은 자연적으로 사회의 복지와 보존에 대한 열망을 타고났지만, 자연의 창조주는 이 목적을 달성하기 위한 적절한 수단으로서 특정한 처벌을 적용해야 한다는 것을 인간의 이성이 스스로 찾아내도록 맡기지 않았다. 대신 자연의 창조주는 그 목적을 달성하는 데 가장 적절한 바로 그 적용 방식에 대해 즉각적이고 본능적인 승인감을 인간에게 부여하였다. 이러한 측면에서 자연의 경제 체제는 다른 많은 경우와 정확히 일치한다. 그 특별한 중요성 때문에, 이런 표현을 허용한다면 자연이 가장 선호하는 목적이라고 간주할 수 있는 모든 목적에 관하여, 자연은 인간에게 자신이 제안하는 목적에 대한 갈망뿐만 아니라 그 목적을 달성할 수 있는 유일한 수단에 대한 갈망도 함께 부여하였으며, 이는 그 수단이 목적을 달성하는 데 기여하는지와 무관하게 수단 그 자체를 위해서이다. 이와 같이 자기 보존과 종족 번식은 자연이 모든 동물을 형성할 때 제안한 것으로 보이는 거대한 목적들이다. 인류는 그러한 목적에 대한 열망과 그 반대에 대한 혐오감을 타고났으며, 삶에 대한 사랑과 죽음에 대한 공포, 종족의 지속과 영속에 대한 열망과 종족의 완전한 멸종에 대한 생각에 대한 혐오감을 타고났다. 하지만 비록 우리가 이러한 방식으로 그러한 목적에 대한 매우 강한 열망을 타고났을지라도, 그것을 달성하기 위한 적절한 수단을 찾아내는 일은 우리의 이성이 내리는 느리고 불확실한 결정에 맡겨지지 않았다. 자연은 이 목적들의 대부분을 본래적이고 즉각적인 본능을 통해 우리에게 지시해 왔다. 배고픔, 갈증, 양성을 결합하는 감정, 쾌락에 대한 사랑, 그리고 고통에 대한 두려움은 우리가 자연의 위대한 인도자가 그것들을 통해 산출하고자 의도했던 유익한 목적들에 기여하는지 여부는 고려하지 않은 채, 오직 수단 그 자체를 위해 그러한 수단을 적용하도록 우리를 촉구한다.
이 주석을 마치기 전에 나는 적절성에 대한 승인과 공적이나 자비에 대한 승인 사이의 차이점을 언급해야겠다. 우리가 어떤 사람의 정서를 그 대상에 적절하고 합당한 것으로 승인하려면, 그가 느끼는 것과 똑같은 방식으로 감정을 느껴야 할 뿐만 아니라, 그와 우리 사이의 정서적 조화와 일치를 지각해야 한다. 따라서 친구에게 닥친 불행을 들었을 때 내가 그가 느끼는 것과 정확히 같은 정도의 근심을 품는다 하더라도, 그가 어떻게 행동하는지 알게 되기 전까지, 그리고 그의 감정과 나의 감정 사이의 조화를 지각하기 전까지는, 그의 행동에 영향을 미치는 정서를 내가 승인한다고 말할 수 없다. 그러므로 적절성에 대한 승인은 우리가 행위자에게 온전히 공감해야 할 뿐만 아니라, 그의 정서와 우리 자신의 정서 사이에 이러한 완벽한 일치를 지각해야 할 것을 요구한다. 이와 반대로, 다른 사람이 베푼 은혜에 대해 들었을 때는, 그 혜택을 받은 사람이 어떤 방식으로 감정을 느끼든 간에, 내가 그 상황을 내 자신의 일로 대입했을 때 내 가슴속에 감사함이 솟아오른다면, 나는 필연적으로 은인의 행동을 승인하게 되며, 그것을 공적 있는 것으로, 그리고 보상의 적절한 대상으로 간주하게 된다. 은혜를 받은 사람이 감사함을 느끼든 그렇지 않든 간에, 그것이 은인을 베푼 사람의 공적에 관한 우리의 정서를 조금도 바꿀 수 없다는 것은 명백하다. 따라서 여기서는 정서의 실질적인 일치가 요구되지 않는다. 그가 감사함을 느꼈다면 그 정서가 일치했을 것이라는 점만으로 충분하다. 우리의 공적에 대한 감각은 종종 그러한 착각적 공감 중 하나에 근거하는데, 이를 통해 우리가 타인의 상황을 우리 자신의 상황으로 대입할 때, 우리는 당사자가 정작 느낄 수 없는 방식으로 감정을 느끼게 되는 경우가 많다. 과실에 대한 비난과 부적절함에 대한 비난 사이에도 이와 유사한 차이가 존재한다.
제2절 정의와 자비에 관하여
제1장 두 가지 미덕의 비교에 관하여
적절한 동기에서 비롯된 유익한 경향의 행동만이 보상을 필요로 하는 것으로 보인다. 왜냐하면 그러한 행동만이 공감을 얻는 감사함의 대상이거나, 관찰자의 공감적 감사함을 불러일으키기 때문이다.
부적절한 동기에서 비롯된 해로운 경향의 행동만이 처벌을 받을 자격이 있는 것으로 보인다. 왜냐하면 그러한 행동만이 공감을 얻는 분노의 대상이거나, 관찰자의 공감적 분노를 불러일으키기 때문이다.
자비는 언제나 자유로운 것이기에 강제로 요구할 수 없으며, 단지 그것이 결여되었다는 사실만으로 처벌받지는 않는다. 자비의 결여는 실제적이고 적극적인 악을 행하려는 경향이 없기 때문이다. 그것은 마땅히 기대할 만했던 선을 좌절시킬 수 있고, 그런 이유로 정당하게 반감과 비난을 살 수는 있지만, 인류가 동조할 만한 분노를 결코 불러일으킬 수는 없다. 은인이 도움을 필요로 하고 자신에게 능력이 있는데도 은혜를 갚지 않는 사람은 의심할 여지 없이 가장 검은 배은망덕을 저지른 것이다. 모든 공평한 관찰자의 마음은 그의 동기가 지닌 이기심에 대한 모든 동감을 거부하며, 그는 가장 큰 비난을 받아 마땅한 대상이 된다. 그러나 여전히 그는 누구에게도 적극적인 해를 끼치지는 않는다. 그는 단지 적절성 측면에서 마땅히 행했어야 할 선을 행하지 않았을 뿐이다. 그는 정서와 행동의 부적절함에 의해 자연스럽게 촉발되는 감정인 증오의 대상이지, 특정한 사람들에게 실제적이고 적극적인 해를 끼치는 행동에 의해서만 비로소 적절하게 불러일으켜지는 감정인 분노의 대상이 아니다. 따라서 그의 감사함 결여는 처벌받을 수 없다. 은혜에 보답하기 위해 감사한 마음으로 마땅히 행해야 할 일, 그리고 모든 공평한 관찰자가 행하라고 승인할 일을 그에게 강제로 하도록 강요하는 것은, 설령 가능하다 하더라도 그가 그것을 이행하지 않는 것보다 훨씬 더 부적절할 것이다. 은인이 폭력을 써서 그에게 감사함을 강요하려 한다면 스스로를 욕되게 하는 일이 될 것이며, 그 누구의 상급자도 아닌 제삼자가 간섭하는 것은 무례한 일이 될 것이다. 그러나 모든 자비의 의무 중에서 감사함이 우리에게 권하는 의무는 이른바 완벽하고 완전한 의무에 가장 가깝다. 우정, 관대함, 자선이 만인의 승인을 받으며 우리에게 하도록 촉구하는 일은 감사함의 의무보다 훨씬 더 자유로운 것이며, 강제로 요구하기가 훨씬 더 어렵다. 우리는 우정이 단순한 존중일 뿐이며 은혜에 대한 감사로 고양되거나 복잡해지지 않았을 때, 자선이나 관대함, 심지어 우정의 빚에 대해서도 이야기하지 않고 오직 감사함의 빚에 대해서만 이야기한다.
분노는 방어를 위해서, 오직 방어를 위해서만 자연이 우리에게 준 것인 듯하다. 그것은 정의의 보루이자 무고함의 안전장치이다. 분노는 우리에게 가해지려는 해악을 물리치고 이미 가해진 해악에 보복하도록 우리를 부추긴다. 그렇게 함으로써 범법자가 자신의 불의를 뉘우치게 하고, 다른 사람들은 그와 같은 처벌에 대한 두려움 때문에 그와 같은 범죄를 저지르는 일로부터 겁을 먹고 멀어지게 하려는 것이다. 따라서 분노는 이러한 목적을 위해서만 아껴 써야 하며, 다른 어떤 목적을 위해 분출될 때는 관찰자가 결코 동조할 수 없다. 그러나 자비로운 미덕이 단순히 결여된 것은, 마땅히 기대할 만했던 선을 좌절시킬 수는 있을지 몰라도, 우리가 방어할 필요가 있는 어떠한 해악도 저지르지 않으며 저지르려고 시도하지도 않는다.
그러나 우리 의지의 자유에만 맡겨져 있지 않고 강제로 요구될 수 있으며, 그 위반이 분노를, 결과적으로는 처벌을 초래하는 또 다른 미덕이 있다. 이 미덕은 정의이다. 정의의 위반은 곧 가해 행위이며, 이는 자연스럽게 비난받는 동기에서 비롯되어 특정한 사람들에게 실제적이고 적극적인 해를 끼친다. 따라서 그것은 분노의 적절한 대상이며, 분노의 자연스러운 결과인 처벌의 대상이 된다. 인류는 불의로 인해 발생한 해악에 복수하기 위해 사용되는 폭력에 동조하고 이를 승인하듯이, 가해를 예방하고 물리치며 범법자가 이웃에게 해를 끼치지 못하도록 제약하기 위해 사용되는 폭력에 대해서는 훨씬 더 많이 동조하고 이를 승인한다. 불의를 꾀하는 사람 자신도 이를 인지하고 있으며, 자신이 해를 끼치려는 사람이나 다른 사람들이 범죄 실행을 저지하거나 실행 후 그를 처벌하기 위해 더할 나위 없이 적절하게 힘을 사용할 수 있음을 느낀다. 그리고 이 점에 바로 정의와 다른 모든 사회적 미덕 사이의 그 놀라운 차이가 근거한다. 이 차이는 최근 매우 위대하고 독창적인 천재성을 지닌 한 저자가 특히 강조한 바 있는데, 우리는 우정이나 자선, 관대함에 따라 행동하는 것보다 정의에 따라 행동해야 한다는 더 엄격한 의무를 느끼며, 앞서 언급한 후자의 미덕들을 실천하는 것은 어느 정도 우리 자신의 선택에 맡겨져 있는 듯하지만, 어쨌든 우리는 정의를 준수해야 한다는 점에 있어서는 우리가 특별한 방식으로 묶이고 매여 있으며 의무를 지고 있다고 느낀다. 즉, 우리는 정의의 규칙을 준수하도록 우리를 강제하기 위해 더할 나위 없이 적절하며 인류 모두의 승인을 얻는 방식으로 힘을 사용할 수 있지만, 다른 미덕의 가르침을 따르게 하기 위해 힘을 사용할 수는 없다고 느낀다.
그러나 우리는 단지 비난받을 만하거나 부적절한 승인의 대상인 것과, 처벌하거나 예방하기 위해 강제력을 동원할 수 있는 것을 항상 신중하게 구별해야 한다. 경험을 통해 우리가 모든 사람에게 기대하게 되는 적절한 자비의 통상적인 정도에 미치지 못하는 것은 비난받을 만한 것으로 보이며, 반대로 그것을 넘어설 때 칭송받을 만한 것으로 보인다. 통상적인 정도 자체는 비난받을 만하지도 칭송받을 만하지도 않은 듯하다. 아버지, 아들, 형제가 서로의 관계에서 대다수의 사람들이 흔히 하는 행동보다 더 나을 것도 나쁠 것도 없이 행동한다면, 그들은 적절히 평가할 때 칭찬도 비난도 받을 자격이 없는 것으로 보인다. 여전히 적절하고 합당하지만 비범하고 예상치 못한 친절로 우리를 놀라게 하는 사람, 혹은 반대로 비범하고 예상치 못했을 뿐만 아니라 부적절하기까지 한 불친절로 우리를 놀라게 하는 사람은, 전자일 경우 칭송받을 만하고 후자일 경우 비난받을 만한 것으로 보인다.